В. Убейволк: Что же сделали с Евангелием?

Это не статья о критике текста, и не новостной репортаж о том, что происходит в мире ислама, и не анти-эволюционистские изложения.

Это размышление на тему встречи Евангелия и культуры. Все прекрасно понимают, что эти два феномена взаимно влияют друг на друга. Евангелие влияет на культуру, и в случае наличия пробуждения - преобразовывает ее, культура влияет на Евангелие, а точнее - на наше прочтение Евангелия.

Но и не об этом сегодня. Главной мыслью, подвергшуюся моей атаке, я почерпнул уже не помню откуда. Итак, говорят следующее: "когда греческий мир встретился с Евангелием, он сделал из него философию... когда римский мир встретился с Евангелием, он преобразовали его во власть и силу... когда средневековая Европа встретилась с Евангелием, она сделала из него культуру... когда Америка встретилась с Евангелием, она трансформировала его в бизнес".

Попытаюсь кратко прокомментировать каждую часть, а затем перейду к современности.

Греческий мир. Аристотель, Платон... кому неизвестны эти имена. Со школьной скамьи мы их слышали многократно. Правда, некоторые до сих пор путают Аристотеля с Архимедом (и думают, что это Аристотель принимал ванну с какой Эврикой вместе :-))) ). Но, студенты, изучавшие историю христианской догматики или историю развития мысли (как это иногда преподносят в Западных учебных заведениях), даже не сомневаются в том, что Аристотель повлиял на антиохийскую богословскую школу (Евсевий, Кирил Иерусалимский, позже - Иоанн Златоуст и другие), а Платон - на александрийскую школу (Иероним, Климент Александрийский, Ориген и другие). А точнее, Антиохия и Александрия, как богословские школы формировались под воздействием текстов и парадигм Аристотеля и Платона. Для примера приведу метод толкования Писания. Александрия подходила к текстам аллегорически, пытаясь найти в них некий иной смысл, чем казался простому смертному читателю. А как же еще могли толковать Писание увлекавшиеся идеей о Логосе?! Антиохия пыталась следовать буквальному значению текстов, изучая их в непосредственном контексте. А что еще ожидать от зачитывающихся формальной логикой?! Два простых примера, но оба показывают, что философия, формируя отцов Церкви, прокладывая, так сказать, колеи в их сознании, послужила инструментарием для понимания Священных текстов. И, в свою очередь, сформировала богословскую методологию. И, на самом деле, зачитываясь текстами патристики, иногда сложно отчленить текст Писания от философской методологии. Богословие стало выражать себя языком, далеким от языка простых смертных, стало доступно лишь избранным. Богословские споры стали настолько оторванными от реальной жизни народа, что практически ничем не отличались от философских дебатов. Появились богословские апории (наличие подобных апорий - мое частное мнение, оспариваемо, но не в этой заметке).

Рим. Римская машина прагматична. Хотя Римская империя еще не успела распасться во время проведения первых богословских "форумов", но римское мировоззрение еще не успело к четвертому веку сформировать образы мышления. Это произошло несколькими веками позже. Западная Церковь стала мыслить более приземленными реалиями: как могут два епископа уживаться на одной территории? Как ограничить сферы влияния гражданских правителей? Какие полномочия отдать папе? Власть. Влияние. Сила. Почти тысячу лет римский гражданский и военный порядок правил в Европе, сублимировавшись в церковную терминологию, назвав самого себя Священной Римской империей. Куда там грекам-философам было тягаться ними. Сuius regio, eius religio - кому еще придет в голову определять веру властью как не Риму и его детищу средневековому протестантизму?! Что там современное Православие со своей канонической территорией??!!

Европа эпохи Ренессанса и раннего Просвещения. Синтез библейских мотивов и антропоцентричность послания. Христос из-под купола католических храмов переносится за стол. Он - уже не страшный Судья, Он - страдалец на руках у Марии. Его глаза добреют. Храмы из суровых крепостей (романский стиль) постепенно становятся местом встречи городской общины (так называемые "зальные" храмы готического стиля). И хоть их внешний вид еще не приобрел мягкости, тем не менее, они более гостеприимны. Европа добреет. Евангелие из элитных богословских клубов переносится в салоны, на улицы, в королевские дворцы. И все, благодаря культуре.

США. Так много хочется сказать... Хорошая книжка по духовному росту Рика Уоррена становится бестселлером, и в одночасье делает автора миллионером. Бывший пастор Максвел понял основы лидерства в рамках своей общины, и теперь за посещение его тренинга или конференции пресвитер провинциальной церкви из Айовы должен выложить пару тысяч долларов. Телепроповедники, мегацеркви, христианские издательства, так называемая Contemporary Christian Music, исполняемая на прославлении многих церквей - все это успешно конкурирует на рынке с музыкой как в стиле кантри, так и в стиле рок, с городскими центрами досуга, с известными телешоу... Доллар рулит. Некоторым церквям по качеству звука и света завидуют мощнейшие концертные площадки. Сотни миллионов вложены в инфраструктуру... но не просто так... подразумевается, что они приведут новых прихожан, а следовательно - и новые свежие деньги.

Философия, власть, культура, деньги... От этого не убежать. Это было и останется частью нашей жизни. В данном контексте у меня возникают два вопроса.

Вопрос первый - что происходит с силой Евангелия? Как известно, Евангелие имеет силу. И, эта сила трансформирует все, что попадается на ее пути. Она видоизменяет человека, общину, государство. Бог высвобождает эту силу с небес на землю. А тут - мы, стрелочники, направляющие эту силу в то русло, которое нам выгодно и удобно на данный момент. Мы, как индивидуумы, боимся этой силы, нам страшно - а вдруг она изменит нас изнутри? А вдруг я не выдержу этих изменений, и мне придется отказаться от себя?... Страшно, аж жуть... Тогда... я нахожу выход. Я строю храм, рисую иконы, пишу книги по лидерству. Сила Евангелия проскакивает как бы мимо меня и направляется на достижение тех целей, для которых она и была направлена на землю. Евангелие все равно изменит то, к чему оно прикоснется. И, в свое время, философские трактаты, скульптуры и видео проповеди изменяли жизни людей. Косвенно, но изменяли. Вспоминаются периоды, когда сила Евангелия была направлена напрямую на людей, на их жизни. Это были "золотые вехи" мировой истории, так называемые времена пробуждения. Позже, они так или иначе изменяли ход истории, государственный строй, культуру... но, "стрелочники" времен пробуждения были еще и каналами, позволяя Евангелию изменять их самих, а уж после этого, они направляли эту несокрушимую силу дальше.

Вопрос второй - что произошло, когда мое поколение в Восточной Европе встретилось с Евангелием? Куда направили мы эту силу? Что изменили мы? Во что мы трансформировали Евангелие? И каких результатов ждем? На этот вопрос хотелось бы ответить как всем вместе, так и каждому по отдельности... для себя... и для всех...