Обновление теологии освобождения как залог ее будущего успеха

С одной стороны, мы видим, что Церковь по большей части смирилась с тем, что происходит в стране, занимаясь решением своих внутренних проблем, которые кажутся ей более насущными. С другой стороны, мы являемся свидетелями того, что происходящий в стране «беспредел» все сильней и сильней подталкивает простой народ к революционному, а значит, насильственному решению проблемы. Пример - этого протесты против милицейского произвола в селе Врадиевка Николаевской области, штурм киевского РОВД, самосуды над пьяными мажорами, которые сбивают на своих дорогих иномарках не в чем не повинных граждан, и т.д.

Лично мне кажется, что принципы Богословия Освобождения, которое имело место в Латинской Америке во второй половине XX ст., все еще остаются самым лучшим ответом, который христиане, в том числе украинские, могут дать на окружающую их действительность. Конечно, есть и те, кто сегодня считает, что Теология Освобождения, не оправдав возложенных на нее надежд, отжила свое. Критики религии говорят, что Церковь утрачивает призвание стоять на стороне бедных и практически не возвышает голос за сирот и вдов. В некоторых академических кругах поговаривают и о том, что проповедуемое Гутьерресом, Ромеро, Камарой, Бонино, Собрино, Сегундо, братьями Бофф и другими латиноамериканскими богословами так и осталось всего лишь хорошей мечтой, которая не смогла найти свое воплощение, столкнувшись с жестокой повседневной реальностью. Неудачные революции в Сальвадоре и Никарагуа, крах мирового социализма в 1989 году и «конец истории» скорее доказывают торжество мирового капитализма, а не осуществление заповедной мечты Маркса о рае на земле, когда исчезает буржуазный класс и все люди объединяются в единое социальное общество. Однако, может, вся проблема не столько в несостоятельности взглядов теологов "третьего мира", а в том, что многие христианские церкви, миссии, объединения и союзы, в том числе и в Украине, никогда не только не пользовались принципами, взятыми в свое время на вооружение католиками и протестантами Латинской Америки, но даже не удосужились поглубже познакомиться с этими принципами?

Когда мы сегодня говорим о необходимости актуализации Теологии Освобождения, то речь идет о новом ее виде. Это уже не та теология 60-70-х годов XX ст., которую мы с вами когда-то знали. Время радикального революционизма и "однобокого социализма" давно прошло. Стоит согласиться с американским католическим философом Майклом Новаком, что представители Богословия Освобождения должны наконец-то перейти от левоцентристских социальных реконструкций к христианской духовности¹. Новые, более прогрессивные представители Богословия Освобождения должны возвратиться к теологии - как методу, который сам может объяснить окружающую реальность, включая ее политические, социальные, экономические и культурные особенности. Все больше и больше представителей этой теологии понимают, что последним прибежищем угнетенного человека, где он находит истинное и полноценное освобождение, становится христианская теология, а не марксистская идеология.

Новым приверженцам Богословия Освобождения стоит помнить, что кроме бедных существуют и другие отверженные группы, поэтому один из основополагающих принципов социального учения католической Церкви, взятый на вооружения перуанским священником Густаво Гутьерресом и звучащий как «preferential option to the poor»² (что отдает предпочтение именно бедному классу), сегодня должен быть заново пересмотрен. В обществе, где никакой класс не может стать олицетворением истории³, предпочтение должно отдаваться всем без исключения угнетенным классам. Церковь - это не только церковь бедных, как об этом заявил в сентябре 1962 года, папа Иоанн XXIII, но и церковь тех, кому отказали в работе, тех, кто живет в подвалах, тех, кто не имеет образования, тех, кто сидит в темнице, лежит в лазаретах или находится в сексуальном рабстве.

Итак, как бы это странно ни звучало, но истинное освобождение, будь-то экономическое или социальное, может быть окончательно понято только в свете нарратива, представленного в Священном Писании. Необходимо всего лишь по-новому перечитать Евангелия и посмотреть на Христа как на религиозного реформатора той социальной реальности, в которой Ему довелось жить. Его пророческая роль, провозглашение принципов Царства Божьего и отождествление себя с отверженными и угнетенными, дают возможность по-новому прочитать миссию Иисуса. Для того, что избежать зависимости от секулярных социальных теорий, которые по-своему объясняют существующую реальность, медитация над текстом Библии не должна ограничиваться только духовными рамками. Моисею, Исаии, Иисусу, Павлу, Иоанну всегда есть что сказать относительно того, как жить в социуме. При чтении текста надо воспринимать не только наставление о постоянстве в молитве и призыв к посещению собрания, но и заповедь о том, как справедливо поступать со своим соседом и выплачивать заработанное рабочему.

Капитализм - это форма греха, это форма безумия, путь жизни, который пленяет и разрушает истинные желания человека, пишет Даниэль Белл в своей книге «Богословие Освобождения после конца истории». Христианство же говорит об исцелении и освобождении от неистового желания всем владеть и постоянно потреблять. Христианство - это терапия, это образ жизни, дающий возможность проявиться истинному желанию человека, которое является не чем иным, как желанием познать Бога. Христианская духовность лечит капиталистическое безумие до тех пор, пока истинное желание вновь не охватит человека, и он не станет похожим на того, изначально сотворенного Богом человека⁴.

Представитель Радикальной Ортодоксии Джон Милбанк считает, что мы должны преодолеть не только капитализм. Преодолеть надо и левую идеологию. Обе эти экономические абстракции не являются совершенными и самодостаточными. На каком-то этапе приверженность марксизму и левым идеям должна привести человека к осознанию того, что и они не есть конечным ответом на проблему бедности, насилия и подавления.⁵ Однако я бы не списывал марксизм и идеи социальной революции со счетов полностью. Они остаются всего лишь одним из (дополнительных) методов в борьбе против угнетения господствующих классов и могут быть привлечены к делу, когда это понадобится.

Критики могут сказать, что здесь усматривается этакая избирательная этика. Они обвиняют нас, что мы как бы и за революцию и одновременно против нее. Возникает резонный вопрос: как принцип «подставь и левую щеку» уживается с принципом «око за око, зуб за зуб»? Как то, что по природе является ненасильственным, может использовать насильственные методы в достижении своих целей? В том-то и проблема, что даже в словах и делах Иисуса находим, что он зачастую действовал по ситуации. Вот в Нагорной проповеди Он говорит, «но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другу (Mф. 5:39), а когда во время суда один из служителей бьет Его по щеке, Иисус не подставляет другую щеку, а отвечает ему «что ты бьешь Меня?» (Ин. 18:22-23). Именно по этой причине, может быть, в некоторых случаях насилие просто необходимо? Может быть, в ситуации, когда приходится выбирать из двух зол наименьшее, принципы пацифизма не работают и стоит наименьшим насилием бороться со злом, которое может привести к большему насилию? Примером этому, в частности, служит деятельность немецкого богослова и пастора Дитриха Бонхёффера, участвовавшего в движении Сопротивления, которое пыталось устранить Гитлера, подложив ему бомбу под стол.

Возвращаясь к христианской духовности, о которой говорит Майкл Новак, отметим, что она прежде всего должна возрождать и созидать экклесию, а не ассоциации индивидуумов, о которых писал Маркс в своем «Манифесте к коммунистической партии».⁶ Только Церковь может быть выражением подлинной социальной ячейки общества, которая не только способна показать образец счастливой христианской семьи, но имеет весь потенциал, чтобы показать пример справедливых товарообменных отношений, взаимной социальной подотчетности и верность политической программе под названием Царство Божье. Однако стоит напомнить, что перед тем, как это произойдет, христианские служители должны пересмотреть свою повседневную практику, ведь не секрет, что нередко Церковь является частью социо-экономических структур, подавляющих человеческое достоинство и угнетающих элементарные права человека.

Теология Освобождения не умерла, она переживает видимые изменения и находится в поиске новых путей своего воплощения не только в Латинской Америке, но и в других частях мира, и в Украине. Особенно на постсоветском пространстве нужно говорить о том, что Церкви стоит серьезно заняться теологией, уделив значительное внимание социальным аспектам Евангелия. Христианская теология же, по словам Милбанка, это не что иное, как экклесиология ^7. Церковь должна более серьезно отнестись к проблемам несправедливости и притеснения, она обязана стать на сторону отверженных и быть пионером в деле предвестия всякого рода освобождения: экономического, социального, политического и, конечно же, духовного. Вне всякого сомнения, что обновленная церковная Теологи Освобождения сможет дать необходимый ответ на социальные проблемы украинского общества и достигнет успеха в решении проблем бедности, притеснения и греха.

1 Michael Novak. Liberation theology-What’s left? First Things. June/July 1991. [электронный источник]. Доступно на: http://www.firstthings.com/article/2007/11/002-liberation-theology-whats-left-41

2 Puebla Final Document, part 4, chapter 1. E. Cleary, Crisis and Change: The Church in Latin America Today. New Social Structure: Grassroots Christian Communities. [электронный источник]. Доступно на: http://www.dominicans.org/~ecleary/crisis/crisis04.htm.

3 Ivan Petrella. The future of Liberation Theology. Cornwall : TJ International Ltd, 2004. – P. 6

4 Daniel M. Bell, Jr. Liberation theology after the end of history. The refusal to cease suffering. Routledge: Taylor & Francis Group, 2001. – P. 3.

5 The Future of Political Theologies. Debate. October 15, 2008. [электронный источник]. Доступно на:http://www.youtube.com/watch?v=oz4-s6Oxnus.

6 Карл Маркс; Фридрих Энгельс. Манифест Коммунистической партии. Взято з: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 4. М.: Государственное издательство политической литературы, 1954-1966.

7 The Future of Political Theologies. Debate.

Фото kievskaya.com.ua

Анатолий Денисенко
www.religion.in.ua