Слово для тебя
Поиск по сайту:
 

«Библия говорит к сердцу каждого поколения, а мерилом для оценки жизненности и силы народа будет всегда его отношение к Библии». (Иоганн Гёте)

Когда Бог покидает христианина (часть 1)

Смертные грехи – что это такое?

Может ли Бог покинуть христианина? Вопрос весьма серьезный, если относиться к нему с позиций сказанного в Библии. В истории Церкви многие верили в возможность утраты спасения христианином, например: Иустин Мученик, Ириней, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, Киприан и другие. Однако объяснить возможность отпадения от Бога труднее, чем просто ее утверждать при помощи ссылок на многочисленные тексты Писания или историю богословия. Важно не просто перечислить библейские или богословские доказательства такой возможности, но и дать ей приемлемое для того и другого объяснение.

По этой причине в данной статье мы не станем лишь описывать случаи отпадения от веры и спасения, которыми изобилует Библия: пророк Валаам, левиты Корей и его приспешники, священники нечестивые сыновья Аарона, Илий и его два сына, цари Саул, возможно Ахав, семьдесят учеников Христа, Иуда, Анания и Сапфира, Именей и Александр, Димас. Мы также не ставим перед собой задачу определения вечной участи некоторых лиц, которых затруднительно причислить к погибшим или спасенным из-за ограниченности данных о них в самом тексте Писания Например, Соломон мог обратиться к Богу в конце своей жизни как автор книги Екклесиаст. Против этой возможности выступают тексты Писания о том, что он до конца своей жизни преследовал Иеровоама, а также не получил обещанного Богом долголетия, умерши в возрасте 60-ти лет.

Нам также не хочется говорить о тех библейских персонажах, отпадение которых от Бога было временным и обратимым. Так о Самсоне можно было бы сказать как о погибшем человеке, однако Новый Завет нам говорит о его спасении (Евр. 11:32). Только Бог знает в конечном итоге, кто в действительности пал необратимо, а кто сумел покаяться, хотя бы даже перед смертью.

Возможность отпадения не всегда означает и необратимость этого отпадения. Есть отпадение обратимое, когда человек лишается лишь полноты благодати, не лишаясь при этом ее частичного выражения, доступного всем неверующим людям. Есть же отпадение необратимое, когда человек остается не только без спасительной благодати, но и предварительной, лишаясь навсегда возможности спасения. Последнее и означает «ожесточение» Божье или оставление человека без «влечения Отца», доступного всем людям (Ин. 6:44; Рим. 2:4). Так или иначе, но вопрос обратимости также второчен для нашей темы.

Наконец, есть еще одна группа библейских лиц, которую обычно имеют в виду, когда речь заходит об отпадении. Это те, кто никогда не был «нашим» (1 Ин. 2:19), о ком Сам Господь сказал, что никогда «не знал» их (Мф. 7:23). Фактически, эти люди никогда не могли отпасть от веры, поскольку никогда ее не имели. К ним можно отнести Симона волхва и людей из текста Ин. 2:23-25 или Деян. 19:1-7.

Тема данной статьи иная: не описать, а объяснить возможность и условия отпадения от Бога, отречения от истины, вероотступничества и т.п. Как могло случиться так, что христианин лишился «вечной жизни», имев причастность к Божественной благодати и Божьей силе? Разумеется, под понятием «лишиться спасения» мы понимаем не утрату его подобно потере кошелька, сделанной по рассеянности. Согрешить грехом отступления невозможно случайно или неожиданно. Но как?

Самым очевидным ответом на данный вопрос мог быть следующий: «Грехами, ведущими к лишению спасения, является неисповеданный, а значит и непрощенный грех». Между тем существует ряд библейских свидетельств, представляющих вопрос отпадения как результат Божьего отвержения. Иными словами Господь не хочет прощать некоторые проявления греха. Поскольку Господь не может сделать это беспричинно, существуют ситуации, когда человек сам повинен в Божьем отвержении и не прощении его грехов. Что же это за грехи?

В качестве непрощаемых Богом грехов нельзя считать грех отпадения от Бога, поскольку этот грех сам является следствием других грехов, ведущих к отпадению. Он есть конечный результат этих грехов, а не один из них или все сразу. Подобное можно сказать и о грехах отречения, отступления, измены и оставления Господа. Каким же образом происходит то отпадение?

Поскольку в протестантизме, по крайней мере евангельского направления, условиями спасения со стороны человека являются покаяние и вера, несущие функции длящегося во времени действия, только их утрата может расцениваться как смертный грех или грех, ведущий к смерти, разумеется, духовной. Как же связывается между собой эти две истины: грех, ведущий к смерти, и нежелание каяться и верить?

Не все ли грехи ведут к смерти? Не все ли грехи подлежать прощению? Является ли грех к смерти непрощаемым грехом? Что же может привести христианина к отпадению от веры и духовной погибели? Вот тот круг вопросов, которые нам необходимо рассмотреть.


Ошибочные взгляды на возможность отступления от Бога

Арминианское утверждение о возможности лишения спасения противостоит двум крайностям: всякий совершенный грех ведет к отпадению и никакой грех не ведет к отпадению. Однако существует много ошибок и в промежуточных позициях.

Возможность отступления от Бога объясняется наличием условного характера применения спасения к конкретному грешнику. Условиями вхождения в спасительные отношения являются вера и покаяние. Об этом мы также не будем говорить здесь. Нас интересует лишь вопрос условий или возможности отпадения от истинной веры.

На пути выяснения условий отступления от веры легко ошибиться, поскольку в некоторых случаях нам затруднительно судить, когда человек получил спасение, а когда нет, когда он его лишился, а когда сохранил. Нам известно утверждение о том, что спасение обретается только верой, значит наличие веры определяет спасенность человека, а ее отсутствие неспасенность. Между тем вера может быть голословной.

В попытках определения видимых признаков спасительной веры возникло представление о неизбежности сопровождения спасительной веры делами. В большинстве случаев это определение является верным. Однако иногда из него делался сомнительный вывод: хотя спасение и дается посредством одной веры, но устояние в спасении осуществляется также и при помощи дел. Это – крайнее арминианство, которого следует опасаться, поскольку оно вызывает на себя справедливую критику. Дела не являются исчерпывающим признаком спасения, поскольку их можно осуществлять с нечистыми намерениями (Мф. 15:8; 2 Тим. 3:5).

Это одна из причин, почему Бог не пожелал оставить в Новом Завете их в качестве условия спасения. В Новом Завете они уже не одно из условий спасения, а лишь признак его и то лишь как один из ряда других. Вторая состояла в том, что достигшие больших дел превозносились над недостигшими, хотя уровень отставания последних мог быть весьма незначительным. Это вело к нездоровой духовной конкуренции, когда победивший мог обращаться к справедливости Божьей за правом на награду. Новый Завет устранил этот род отношений как в вопросе спасения, так и освящения. Хотя справедливость Божья будет фиксировать наши заслуги, однако наша совесть не позволит нам надеть на небе эти венцы на свои головы, поскольку это не было чисто нашей заслугой. По этой причине мы их сложим у ног Христа (Откр. 4:10).

В исключительных случаях Бог может спасти христианина даже во грехах, если они исповеданы и с ними ведется борьба искренно и всеми силами. Только нераскаянный грех опасен для спасения. Эта возможность описывается как спасение «головни из огня». Поскольку же искренность покаяния трудно проверить, некоторым это состояние неопределенности не нравится. Они требуют доказательств и "плодов", не понимая, что "мертвыми" или «тщетными» могут быть и дела, а не только вера (Ис. 1:11-18). Фарисеи даже могли исполнением одной заповеди устранять соблюдение другой (Мк. 7:11). Это было мотивировано желанием исполнять лишь часть воли Божьей, что, конечно же, не могло удовлетворить Бога.

Сказанное относится также и к ситуации, когда внешним служением заменялось внутреннее. Так дар без чистоты отношений с другими или с Богом был не угоден Господу (Притч. 26:23; Ис. 1:13; Мф. 5:23-24). По этой причине в Писании очень высоко ставится вопрос о чистоте и искренности сердца (3 Цар. 3:6; 9:4; 1 Пар. 29:17; 2 Пар. 19:9; Иов. 33:3; Пс. 23:4; 50:12; Мф. 5:8; Лк. 8:15; Деян. 11:23; 1 Пет. 1:22; 1 Тим. 1:5; 2 Тим. 2:22; Евр. 10:22). Бог любит нас вне зависимости от наших дел, но в зависимости от нашего отношения к ним, поскольку зачастую мы согрешаем против нашей воли. Хотя этим и можно злоупотреблять в церкви, для Бога важны наши "чистые мотивы" (Пс. 50:19).

Внешний факт и внутреннее к нему отношение, результат и свободную к нему причастность человека следует различать. Иначе, в чем ценность покаяния, когда все решают дела? Но оно обретает свой смысл, если признать, что человек желает достигнуть лучшего, но у него это не всегда получается в силу различных препятствий. По крайней мере, внутренних грехов никто не видит, и в этом опасность от одних лишь внешних "плодов". Немногие понимают это.

Еще одним неверным представлением об условиях спасения является точка зрения о нетерпимости Бога к любой человеческой вине. Иными словами, коль грех разрушает веру, спасительным состоянием должна быть лишь безгрешность христианина. Такие христиане указывают на некоторые места Писания, типа Евр. 12:14 или Откр. 21:27, и говорят: «Если дела не являются исчерпывающим признаком спасения, тогда почему небесное состояние неизбежно их подразумевает? Оно и должно их подразумевать, однако не в наивысшей мере. Каждый из нас может сделать большее или меньшее количество дел, прославляющих Бога, однако мы все остаемся детьми Божьими, поскольку вообще имеем эти дела, вне зависимости от их количественных или качественных показателей. Только такая святость неизбежно будет сопровождать верных в небе. Если же кто-то станет требовать от христианина с угрозой лишения спасения уровень совершенной святости, то будет виновен против увеличения условий спасения.

Мы должны ясно различать между собой грехи, влияющие на освящение христианина, от грехов, влияющих на его спасение. Под «праведностью» или «непорочностью» Библия понимает не отсутствие ошибок, а их исповедание и очищение (Пс. 31:1; 1 Ин. 1:7; Рим. 4:7). Непорочен тот, кто очищается, а не тот, кто не грешит вообще. Никогда не наступит такого времени на земле, когда христианин перестанет нуждаться в прощении своих грехов. Жертва Христа будет всегда задействована верующим. Праведность – это не безгрешность (Иак. 3:2), а искреннее желание быть свободным от греха (Мф. 5:6,8), стремление к лучшему (Евр. 11:16) и готовность бороться против греха всеми своими силами, хотя они и ограничены. Это непрестанное продвижение по пути освящения, а не достижение его конца.

Библейское понятие «совершенства» это стойкость в вере (1 Пет. 5:10) и любви к Богу, а не абсолютная безупречность в поведении. Даже те библейские герои, о которых было сказано как о «непорочных» и «праведных», имели некоторые пороки, все равно ставившие их в положение зависимых, разумеется, не от справедливости, а от милости Божьей (Тит. 3:5; ср. Иак. 2:13).

Сторонники возможности достижения безгрешности христианина на земле обращаются к теме возрождения, якобы полностью уничтожившего греховную природу человека. Однако в действительности возрождение не уничтожает действие «первородного греха» полностью, а лишь ограничивает его, лишая принудительной власти над человеком (Рим. 6:12,14). Принудительная сила греха означает то, что человек не может ей сопротивляться. Сила же непринудительная означает возможность преодоления греховного влияния. По этой причине лучше было бы называть грех в жизни невозрожденного человека властью, а в жизни христианина просто влиянием. Разумеется, не каждая провинность верующего означает возврат в тупиковое и рабское состояние грешника. Он способен освободиться от этого влияния, тогда как грешник не способен.

Если же христиане освобождены лишь от безраздельной власти, но не от какого-либо влияния страстей греховной плоти (1 Пет. 2:11; Гал. 5:13,16; 6:8), то борьба с грехом не может прекратиться в их жизни совершенным образом. Это значит, что каждая победа над грехом будет стоить приложения усилий, которое должно быть постоянным. Главное не то, чтобы ни разу не упасть, но, упавши, подняться и вопреки этому учиться ходить «во свете», потому что христианин имеет в себе новую природу или «семя» Божье (1 Ин. 3:9). Если грешник бегает за грехом, то праведник убегает от греха. Главное не темп духовного роста, а его факт.

Данное утверждение о недостаточности дел как исчерпывающего признака спасения и наличии трудностей в определении вины или праведности отдельно взятого христианина необходимо согласовать с термином «видеть» в таких местах, как Мф. 5:16; 9:2; Деян. 11:23 (добрые дела, веру, благодать); Мф. 18:15; 1 Ин. 5:16 (грехи брата). Конечно, христианам нужно знать или «видеть» грех, чтобы его можно было обличить. С другой стороны, Сам Христос указывает на известные трудности в деле совершения справедливого обличения грехов других людей (Мф. 7:5; 13:13). Разумеется необходимо признать за каждой из этих двух истин Писания своей сферы применения. Так есть грехи, обнаружить и объяснить мотивировку которых нетрудно, но есть также и те, где нельзя быть уверенным в степени вины, хотя она и имеется. В итоге, наказание может не соответствовать величине содеянного.

Таким образом и слово «видит» в тексте 1 Ин. 5:16 следует понимать в значении «знает точно» и относить лишь к самым очевидным грехам отступления (богохульство, оскорбление верующих или целой церкви, бесчинство и т.д.). Выражение «увидеть брата согрешающего грехом к смерти (или не к смерти)» относится лишь к некоторым грехам, поскольку другие из них просто не могут быть видимыми, например: лукавство, лицемерие, обман, зависть, показная святость. Разумеется, что этот обман когда-то обнаружится, однако некоторое время он может находиться в скрытой форме. Таким образом текст 1 Ин. 5:16 говорит об очевидных или видимых выражениях «греха к смерти», но не о всех возможных его формах. Это объясняет, почему бесполезно молиться о грешащих таким образом. Это крайняя форма проявления греха, а не полная картина его состояний.

Таким образом мы очертили границы, за пределами которых нет смысла искать ответа на поставленный вопрос. Во-первых, дела не полностью характеризуют христианина. Они лишь один и, притом не достаточный, из признаков спасения. Во-вторых, христианин может ошибаться на своем пути следования за Господом. Следовательно, существуют те грехи, которые ведут к отпадению от Бога, и те согрешения, которые не имеют такой силы. Следовательно, нам нужно определиться с различием между этими грехами. Ключевым здесь остается библейский принцип исповедания греха: ведет к погибели неисповеданный грех, не ведет – исповеданный. Отсюда есть освящающее наказание Господа, которое не лишает виновного человека спасения, а есть и отвергающее, которое осуществляет это. Временно ли это отвержение или окончательно – вопрос другой.

И здесь мы подошли в плотную к вопросу о непростительном грехе. Что это такое? Безусловно, этого понятия невозможно избежать, рассматривая вопрос возможности отпадения от веры. Нам предстоит выяснить, что говорит о непростительном грехе Библия, и определить его содержание. Что составляет суть непростительного греха: количество грехов, их определенные разновидности или же личное отношение к ним человека? Для этого нам нужно хорошо представлять себе различие между этими тремя основными видами греховности людей.


Классификация грехов и определение вины, ведущих к отпадению

Безусловно, Бог при оставлении человека и лишении его Своей благодати учитывает всю многогранность проявлений его греховности. Между тем Писание определяет такую форму греховного поведения человека, которая способна рано или поздно привести его к отпадению от благодати. Что же это за греховное поведение: совершение особо тяжких грехов, накопление этих грехов сверх терпимого Богом уровня или же это состояние сильной сердечной привязанности к любому из грехов?

Прежде, чем начать говорить о различии между грехами вообще, важно отметить, что существует различие между грехами возрожденного и невозрожденного человека. Грехи христианина отличаются от грехов неверующих людей прежде всего тем, что он располагает значительно большими знаниями о Боге и грехе, а также обладает большей силой для повиновения Господу и сопротивления злу. Поскольку и те, и другие знают кое-что о Божьих требованиях, разница между ними содержится в степени обладания Божественной благодатью: грешники имеют ее лишь самый необходимый минимум (предварительная благодать), возрожденные люди – полноту (благодать спасительная). Таким образом они делают грех в различных системах отсчета, так что то, что Бог может простить неверующему, непростительно для христианина. И, наоборот, что ожидается от христианина, недостижимо для неверующего человека.

Конечно, состояние возрождения делает христианина значительно стойким ко греху, но не обеспечивает ему устояние в праведности независящим от его личных действий и намерений образом. Грех для него становится очень мерзким, но не настолько, чтобы перестать обладать соблазнительной силой. Ему свойственно делать праведные дела, однако это не исключает совершение отдельных грехов. Тем не менее только систематически совершаемый грех может привести христианина к отпадению. Систематическое допущение греха создает условия постепенному привыканию с ним и этим очень опасно, даже более чем сильное падение. Таким образом христианину трудно отпасть от благодати, но возможно. Необращенному Савлу также было «трудно идти против рожна», но возможно, поскольку Бог не принуждает человека ни к греху, ни к праведности.

Существует большая классификация грехов. Есть грехи бездействия, когда человек просто не пожелал оказать кому-либо помощи. Он просто прошел мимо как священник и левит из притчи о добром самарянине. Есть одиночные грехи, встречающиеся редко. Есть грехи незнания или недоразумения. Есть грехи сомнения и маловерия. Есть грехи неумения или неопытности. Есть грехи малодушия и слабости. Есть грехи неумышленные (сделанные в спешке или в состоянии страха). Только Один Бог способен учитывать все многообразие этих грехов. Правда, Его более интересует не то, какие именно грехи совершает христианин и даже не то, насколько часто он их совершает, а то, насколько сильно он к ним привязан. Именно мотивы и желания людей Его беспокоят больше всего.

Конечно, особо остро стоит вопрос о т.н. вынужденных грехах. Хотя на нас постоянно влияют отрицательные факторы, особое проявление последних иногда сильно сбивает нас с толку. Нам известно, что многострадальный Иов роптал на Бога, но кто из нас уверен, что не возроптал бы на Него, оказавшись в такой степени испытания? Все ли из нас готовы принести в жертву своих детей, как это сделал Авраам? Иными словами, испытания нашей верности могут иметь разную степень. И скорее всего, существует тот предел прочности нашей веры, за которым не существует победителей. Не случайно Слово Божье спешит заверить нас, что Бог не даст нам испытания «сверх сил», подразумевая ограниченность наших человеческих «сил».

Поскольку Бог желает не только наказать грешника, но и исправить его, Он обладает огромной степенью долготерпения ко греху. При этом Его терпимость к различным грехам различна. У Бога существует наибольшая терпимость к грехам незнания, поскольку Он работает над сознанием человека, освобождая его от различного рода предрассудков и заблуждений. Другие же грехи Им прощаются безусловно (непроизвольные грехи: грехи невнимательности, неосторожности, забывчивости, спешки, страха, конфуза, нервного срыва и т.д.). Бог терпит те грехи, которые были сделаны, например, по причине неопытности или неправильного понимания вопроса святости и греха. Иногда даже случается такое, что одного человека Бог может судить за один и тот же грех, а другого миловать, поскольку последнего нужно еще научить истине. Например, если кто-то неправильно обличил брата и это привело к каким-то проблемам, Бог смотрит, знал ли обличающий брат истину о правильном способе обличения. Если нет, Он может его простить, а если знал, тогда Он может спросить его за это, причем самым строгим образом (Иак. 4:17).

По этой причине все грехи христианина или неверующего человека подразделяются на две большие группы: извинительные и неизвинительные. К первым относятся грехи следующих категорий: грехи недопонимания или слабости разума, грехи неумения или слабости воли и грехи несдержанности или слабости чувств. Ко второй все случаи греха, когда мы грешим отнюдь не от того, что наши воля, разум или чувства слабы, а потому что наш грех не зависит от каких-либо вынуждающих факторов.

Поскольку жизнь человека протекает не в чистых условиях личной ответственности – снаружи на него воздействует мир, изнутри плоть, снаружи и изнутри сатана – чистой виной может быть лишь внутренняя сфера его жизни. Во внешней Богу приходится учитывать фактор внешнего вмешательства – неодолимого или же ставящего в сильную зависимость правильное поведение. Только в сердце грех совершается без какого-либо внешнего принуждения. Каковы же чисто внутренние грехи? Это, прежде всего, грехи гордости, зависти, обмана, алчности и непокорности. Поскольку же духовное начало в человеке руководит физическим, то и грехи эти относятся, прежде всего, к невидимой сфере человеческих убеждений, а уж затем и поступков.

Значит ли это то, что мы обречены не знать тех, кто отступил от веры или совершил грех отступления? Нет, поскольку нам известно существование, хотя и частичной, связи между внутренними побуждениями и внешними поступками. Частью наши желания выражаются внешним образом, частью нет. Во внешних проявлениях греха других людей мы рискуем ошибиться больше, чем своих собственных. Следовательно мы можем быть полноценно уверены лишь в собственном спасении или отпадении от него, поскольку спасительная вера или грех отступления вполне определимы лишь внутри нашего сознания. Конечно, призванная указывать на это совесть человека через систематическое пренебрежение ею самим человеком может перестать обличать грех. Этим состоянием можно описать окончательное отвержение Богом таких людей, которые упорствуют в своем грехе, вне зависимости верующие они или нет. Пока же в согрешающем слышен голос обличения Духа Святого, он не может быть отвержен навсегда.

Итак, внутри мы грешим сознательно, тогда как вне не всегда сознательно, но в той степени, в какой наша воля способна противостоять существующим препятствиям. В действительности же даже неверующие люди не грешат вынужденно, поскольку располагают средствами предварительной благодати, так что могут сопротивляться греху, по крайней мере, в своем сознании. Бог создал человека таким, что нельзя сказать о его либо полной неспособности служить Богу, либо полной способности делать это самым безупречным образом. Божьи требования всегда учитывают фактор способностей человека, компенсируя любое увеличение внешнего давления со стороны сил зла соответствующим увеличением воздействия благодати (Мф. 18:7). В любом случае каждый человек балансирует между свободой и принуждением, так что данное состояние влияния закаляет добрую волю и служит основанием для оправдания злой.

Бог не посылает сверх сил не только испытания, но и Свои требования. Несмотря на это, конечно же, существуют внешние помехи в осуществлении исполнимой в идеальных условиях воли Бога. По этой причине не каждый грех можно считать виной. Однако верно и то, что не каждый грех должен быть извинительным. Этим и обусловливается сложность человеческого определения чужой вины, даже если воля Божья понимается нами верно.

Мы стараемся учитывать все отягчающие обстоятельства и выносим определенное суждение, хотя и не можем быть уверенными в нем стопроцентно. Здесь мы принимаем за истинное положение вещей уверенность, большую за 50%, поскольку нам все-таки нужно принять какое-то решение. Брат мог опоздать на собрание, поскольку дома долго не мог уснуть из-за крика больного ребенка. А может быть брат только прикрывался этим, внутренне пренебрегая служением. Не зная этого, мы наблюдаем над поведением подозреваемого значительно большее время и таким образом мы учитываем количественное измерение греха.

Примером качественной оценки вины является различие между видами греха: грех убийства влечет за собой более значительные последствия, чем оскорбительная шутка. От новообращенных при их вступлении в церковь мы обычно ожидаем оставления ряда особо тяжких видов греха: прелюбодеяние, пьянство, курение. Иногда играет роль ожидаемый уровень жертвенности или отдачи: опоздать на богослужение рядовому члену более простительно, чем пресвитеру. Разновидность греха вроде бы одна и та же, однако степень вины различна в зависимости от принятых на себя или возложенных церковью обязательств со стороны каждого человека.

Тем не менее все внешние проявления греха – будь они выражены качественно или количественно – зарождаются внутри человеческого сознания. Библия и наш духовные опыт ясно относят корень греха к внутренней сфере, от которой зависят как количественные, так и качественные его выражения. Это особый вид греховности – грех личного отношения к Богу и к греху. Внутри себя выражать свое отношение к спасению и к святости Божьей нам никто не мешает.

Поскольку личные отношения могут быть более глубокими или поверхностными, то и связанный с ними грех может обладать качественной характеристикой: степенью посвящения Богу или привязанности к греху. Библия свидетельствует нам о том, что любой грех и даже не грех, а просто естественная потребность, при определенном нашем отношении может стать греховной (Мф. 10:37; 18:8-9). И, наоборот, грех без такого отношения не обладает своей силой, так что подлежит прощению (Мф. 6:14-15; 18:35; 1 Ин. 1:9; 2 Кор. 2:7). Иными словами, Бога интересует не столько сам факт греха, его разновидность или частота совершения, сколько покаянное к нему отношение. Таким образом, у нас есть основания относить непростительный грех к греху поверхностного отношения к спасению и связанной с ним святости – вот оно и представляет для нас главный интерес.

Фактически данный подход подразумевает, что один и тот же грех может быть прощен при одном к нему отношении, а может привести к отпадению при другом. От нашего отношения к нему фактически любой грех может приобрести форму "претыкающего", как и не касаться нас столь серьезно. Субъективно верующий ощущает потерю благодати Божьей (Пс. 50:13). Если же совесть нас не обличает при условии, что мы непрестанно просим Бога очистить и сохранять ее чувствительной, значит совершенный нами проступок не есть «грехом к смерти». Понятно, что в жизни неверующих людей совесть часто не действует, так что даже существует пословица: «у чистой совести весьма плохая память». Тем не менее у христианина такого не бывает, поскольку дело обличения в нем совершает Сам Дух Святой. Вот почему мы говорим, что только Сам Бог даст окончательную оценку каждому сложному случаю отпадения.

Важно понять, что грехи интересуют Бога не сами по себе, а по причине вреда, который они приносят нашей собственной душе. По этой причине именно наша совесть, которую также нужно содержать в чистоте, может быть достаточно точным указателем того, где мы переступили меру Божьего долготерпения (Быт. 15:16; Иер. 5:28; Дан. 8:23; Мф. 23:32; 1 Фес. 2:16). Иная ситуация, когда совесть христианина начинает давать сбои после того, как ею начинают пренебрегать систематически. Со временем ее голос начинает утихать, пока не замолчит совсем. Вот здесь и содержится самое страшное для «привыкшего» грешить христианина, поскольку он теряет спасительную для него способность покаяния.

Как же неправильное отношение к Богу и к греху относится к спасению? Сам характер спасения подсказывает нам возможность отступления. Если под спасением мы не можем понимать ни просто момент, ни процесс накопления заслуг, а исключительно состояние любви или поддержание близких отношений с Богом, тогда отступлением нужно считать нарушение этих спасительных отношений. Для Господа важно, чтобы мы делали добро не на показ, а заботились о чистоте мотивов сделанного и искренности сердечных устремлений. Согласно 1 Ин. 1:7, это и означает «хождение во свете», то есть в согласии с Божьим обличением, являясь условием очищения от греха. Итак, внутренняя святость намного важнее для Бога святости внешней и обрядовой.

Каким же должно быть правильное отношение к Богу и к греху? Богу не нужны от нас дела, если они сделаны не от сердца. Его не огорчают наши грехи, если к ним не было приложено сердце, почему Он с радостью их прощает. Главное для Него, чтобы мы постоянно осознавали свою зависимость от Него, а не предъявляли Ему свои права. Богом также нельзя пользоваться лишь как средством личного освящения, поскольку Он ищет общения с нами, а не просто использует нас в Своем труде. В деле освящения главное не количество оставленных нами грехов, а выработка правильного отношения ко греху в целом.

Таким образом, если среди всех видов греха нам следует искать те, которые наиболее приближены к определению греха отступления, мы можем остановить свой взгляд на грехах внутреннего отношения. Таким образом к отступлению могут вести не только некоторые виды греха, как это принято считать в католицизме, хотя они и представляют собой особо тяжкие грехи, а также не просто определенное количество этих или других грехов. Это лишь приблизительные ориентиры для выяснения ситуации отпадения. Когда Богу приходится забирать от виновного христианина Свою благодать, Его интересует прежде всего степень личной привязанности к греху, вне зависимости, как часто он делается или какой он разновидности. Любой грех может стать грехом к смерти или грехом отпадения, если человек оказывается очень сильно привязанным к нему.

Таким образом, именно степень внутренней порабощенности любым видом греха является ключевым в определении вины достаточной для отпадения. Теперь попробуем соотнести данное наблюдение с библейскими свидетельствами о непростительном грехе. Подтвердят ли они его?


Писание о непростительном грехе

К текстам Писания, упоминающим непростительный грех, относятся следующие: «хула на Духа Святого» (Мф. 12:31), «грех к смерти» (1 Ин. 5:16), нежелание испытывать или судить самого себя (1 Кор. 11:27-32), отказ от духовного совершенствования, не подлежащий обновлению покаянием (Евр. 6:1-6) и «произвольный грех», не подлежащий прощению (Евр. 10:26-27). Нам следует остановиться на каждом из них и попытаться обнаружить отдельные характеристики непростительного греха или греха, ведущего к отступлению.


Хула на Духа Святого

Мф. 12:31-32: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем».

Слово «хула» означает «словесное оскорбление» (Деян. 18:6; Рим. 14:16; ср. 4 Цар. 19:4,6,22; Ис. 65:3; Иез. 35:12-13). В Ветхом Завете за такой грех предавали смерти (Лев. 24:10-23). Этот грех обладает явно качественной характеристикой, поскольку оскорбление может быть выражено с разной степенью интенсивности и самым различным образом. Любой грех может достигнуть такой степени или частоты проявлений, что Бог не сможет терпеть его, однако решающее значение может иметь лишь умышленная его форма, а не показатель длительности. Фарисеи произнесли хулу лишь однажды, и этого было достаточно для их осуждения.

Тем не менее качественный признак греха «хулы на Духа Святого» нельзя считать достаточным, поскольку приписать действие Божье сатане можно и по незнанию. Следовательно, нам приходится признать, что Бог не пожелал простить этот грех фарисеям (сразу же или с течением времени), по крайней мере по причине их внутреннего отношения к Духу Святому. Они прекрасно знали, что такие чудеса можно было совершать только при помощи Божьей силы, но несмотря на это, посмели приписать ее действия князю бесовскому. Данное наблюдение вполне согласуется со сказанным в тексте Мф. 12:31-32.

При анализе этого текста бросается в глаза различие, существующее между оскорблением Христа и оскорблением Духа Святого: первое прощается, второе – нет. Действие Духа Святого на неверующих людей важно, поскольку подготавливает их к принятию спасения как дела Христа. Это говорит нам в пользу того, что данным грехом оскорбляется Тот, от Которого зависит сама способность покаяния, а не просто возможность жить святой жизни, даруемая Христом в возрождении. Вот почему данный текст может относиться не только к уверовавшим людям, но и к неверующим.

С другой стороны, как Дух Святой, так и Иисус Христос оказывают Свое влияние на людей не принудительным образом. Ему можно сопротивляться, что объясняет, почему хулить Духа Святого может и христианин. Это означает, хотя что искупление Христа не определяет того, что происходит с человеком благодаря его отношениям с Духом Святым, эти отношения определяют, будет ли человек спасен или нет. Поскольку же действие Духа Святого продолжается и в возрожденном состоянии, одни и те же условия определяют как вхождение, так и разрыв спасительных отношений.

Кальвинисты учат, что хула на Духа Святого – это грех отречения от предлагаемого Богом спасения, который может совершить лишь неверующий человек. Иными словами, истинно верующий человек не может грешить этим видом греха. Если это и так, то нам все равно необходимо узнать причины такого поведения Бога. Христос предупреждал фарисеев очень серьезно. Значит опасность лишения совершаемого по условиях Ветхого завета спасения была реальной. Коль они могли лишиться того уровня благодати, который существовал в Ветхом Завете, значит существует возможность лишения и большего, который содержится в Новом Завете. Таким образом мы обнаруживаем, что такое предостережение вполне может относиться и к христианину.

Христос также нигде не говорил о том, что есть некоторые люди, которые предопределены к совершению «хулы на Духа Святого». Нет ни одного такого высказывания в Новом Завете. Напротив, Христос призывает и этих людей к покаянию, причем рассчитывая на возможность их обращения. У нас нет никаких оснований считать, что люди, к которым обращался Христос с этими словами, не могли отреагировать на них покаянием. Следовательно, Христос не объяснял факт их неверия, как, например, в случае с текстом Ин. 6:44, а предостерегал их от реальной опасности, в которой они могут оказаться, если будут продолжать грешить.

Он не обратился лично к ним со словами: «Вы похулили Духа Святого, потому вам никогда это не будет прощено». Он говорит неопределенно: «Всякий, кто…». Было ли это просто тактическим приемом, несколько сглаживающим остроту высказывания? Не думаю. Скорее всего Христос говорит о том, что они стали на этот путь, но еще не прошли его до конца, хотя и отлично понимают, что делают. Он похож больше на протягивающего им руку помощи в столь серьезной ситуации, чем на просто объявляющего им всю безнадежность их положения. Весь контекст не позволяет понимать Его слова как осуждение, выглядящее окончательным.

Тем не менее слова Христа звучат предостережением на фоне не простого неверия, а неверия упорствующего и идущего наперекор очевидному призыву Бога к их покаянию. Это не просто неверие, это ожесточение в своем неверии. И здесь мы видим ключ к пониманию сущности греха «хулы на Духа Святого». Дух Святой может действовать в совести человека даже вопреки исповедуемому им на устах или в делах. Человек также может сопротивляться или даже отрекаться от истины по незнанию или заблуждению, однако совесть его всегда тревожна в таком состоянии. Однако если это сопротивление начинает игнорировать голос совести, то есть голос Духа Святого, тогда человек лишается самой способности к покаянию и его совесть начинает умолкать.

Вот здесь и кроется высказанная Христом опасность. Данный грех есть свидетельство не простого отрицания истины, а такой его формы, когда человека вообще не интересуют никакие свидетельства или доказательства. Он заранее убежден с неправоте Бога, называя черное белым, а белое черным. Он сознательно идет против очевидных проявлений Божьей любви к нему. Такой грех не может быть прощен Богом, поскольку оскорбляет кровь Христа и весь Его искупительный труд.

В данном случае фарисеи не просто проявляли неверие словам Христа, они оскорбляли Его своим мнением, приписывающим Его действия к проявлению сатанинской силы. Это не похоже на простое невежество, это не похоже на простое неверие, это даже не похоже на простое отвержение истины. Это нечто большее – это оскорбление Бога путем называния добра злом, а зла добром. На такое не способен обычный неверующий человек. Здесь была проявлена особая форма неверия.

С другой стороны, если слова Христа несут в себе не предостережение, а лишь констатацию факта свершившегося отпадения, то к чему Ему обращаться к фарисеям с подобным словами? Что это изменит с точки зрения абсолютного предопределения? Зачем Ему нужно было говорить о возможности влияния этих людей на их судьбу, когда она от них никак не зависела. Он мог лишь указывать на то, что они не были предопределены Богом, а не на то, что они сами виноваты в данном осуждении. Весь контекст говорит о том, что Христос обратился с этими словами именно к провинившимся фарисеям, а не к народу или ученикам.

Наконец, против Духа Святого может согрешить лишь тот, кто ощутил Его воздействие и несмотря на это продолжает свое сопротивление ему. В этом смысле верующий имеет больше шансов быть обвиненным в данном грехе, чем неверующий человек (2 Пет. 2:20; Евр. 10:29; 12:25). Таким образом мы можем квалифицировать грех хулы на Духа Святого как разновидность греха отречения, применимого как к верующим людям, так и к неверующим. Разница между ними состоит лишь в том, что первые отрекаются от большего проявления Божественной истины или силы, чем вторые.

Мера Божьего внешнего и, следует полагать, частичного воздействия на неверующих людей, не изменяет сущности работы этого принципа. Отрекаются от чего-то им известного как верующие люди, так и неверующие. Хотя они и противодействуют истине в различной мере, это все равно отречение: в случае с фарисеями – от внешних побуждений Духа Святого, в случае с Ананией и Сапфирой – от внутренних. Таким образом данный случай обращения Христа к фарисеям описывает ситуацию не полного духовного невежества людей, а сопротивления Божественному знанию. А это значит, что в данной роли может оказаться и верующий человек. Правило для них одно и то же.

Если человек не мог принять истину о Христе из-за отсутствия возможности узнать о ней в достаточной мере – то, хотя он и виноват, но виноват в той мере, которую Бог еще может терпеть. Но если этот же самый человек вскоре увидел дела Духа Святого, творимые в лице Христа, и отверг их, несмотря на всю их очевидность и силу, да еще и приписал их содействию князя бесовского, то это есть нечто большее, что может стерпеть Бог. Это есть грех прекословия приведенным Богом свидетельствам, что явно оскорбляет Бога. Такой человек, будь он верующий или неверующий, прощения не получит, поскольку отвергает благодать, без которой не бывает прощения грехов. Собственно говоря, слова Христа говорят о крайней точке, к которой может привести такое поведение всех, кто сопротивляется Божественной истине. Это можно смело приравнять к тем случаям, когда грешащий настолько сросся с грехом, что просто лишается самой способности раскаяния.

Кальвинисты нам говорят, что хула на Духа Святого не имеет отношения к верующим людям. Однако если существует возможность необратимого оставления на вечные муки грешника, то разве не интересно, какова она? Анализ же этих причин указывает на возможность уподобления этого случая с отпадением верующего человека. Так или иначе, если Бог может лишить возможности покаяния неверующего человека, то Он делает это не по причинам предопределения некоторых из них к погибели. Он делает это, поскольку проводит различие между грешниками, которые способны осудить свой грех, и теми, которые не желают делать этого. Все люди рано или поздно переживают на себе обличающее действие Духа Святого (Ин. 16:8), но не все на него реагируют правильно. Это же положение вполне применимо и к истинным христианам, от которых Бог ожидает не меньшего, а еще большего послушания, чем от невозрожденных людей. Поскольку и те, и другие имеют причастность к работе Духа Святого, совершить грех «хулы на Духа Святого» способен также и христианин.

Нашу аналогию подтверждают ссылки на «оскорбление» христианами Духа Святого (Евр. 10:29; ср. Еф. 4:30). Текст Еф. 4:30 говорит об оскорблении Духа Святого не просто в сфере освящения, а сразу в двух: и в освящении и в спасении. Оскорбить Духа Святого, согласно контексту Еф. 4:30-32, можно путем злоречия на Духа Святого и непростительности брату или сестре. Раздражение, гнев, ярость, крик, злоба и злоречие к своим братьям и сестрам говорит об уже нарушенных отношениях с Богом (ср. «ругаются Ему» в Евр. 6:6). Это уже следствие внутреннего отпадения от веры. Возрожденному христианину такие проявления греха не свойственны. Тема же непростительности четко перекликается с темой погибели «прощенного» в отрывке Мф. 18:29-35. Ясно, что непростительность свидетельствует о необычной вине, а о той, которая способна злоупотреблять Божьей любовью.

Таким образом «хула» или «оскорбление» Духа Святого есть умышленное противодействие Божественным усилиям по спасению людей, будь это явленные чудеса, открытые истины, или любые иные проявления Божьей силы. Этот грех не грех незнания, это грех сознательного отверждения Божьей работы и приписывания ее сатанинской силе. Это не просто неуважение или равнодушное отношение. Это насмешка над очевидными доводами Бога или упрямое нежелание смотреть фактам в глаза.

Такое сознательное, упорное и безоглядное неповиновение оскорбляет Духа Святого, Который оставляет провинившегося – временно или постоянно – сам на сам с его проблемой греха, ожесточением сердца и нежеланием выслушать обращенные к нему Божьи слова предостережения. Гонителю Церкви Христовой Савлу Бог даровал прощение, поскольку он делал так по неведению (1 Тим. 1:13), также и Петру, отрекшемуся от Христа по малодушию, однако Иуде, сознательно решившему искушать Господа, Бог не простил этого.

«С лукавым» Бог поступает «по лукавству его». Он вовсе не обязан вести к спасению того, кто не подает никаких признаков смирения и не осознает никакой нужды в нем. Например, Павел говорит в Рим. 7:14-25 о том, что существуют грешники, которые «находят удовольствие в законе Божьем», хотя и не находят в себе сил достигнуть исполнения его на деле. Между тем есть и такие грешники, которые ожесточены против закона, так что к ним даже не рекомендовано обращаться с его словами («не бросайте жемчуга свиньям»).

Таким образом различия между грешниками все же существуют: хотя по своим злым делам они все одинаковы, по их внутреннему отношению к этим делам они различаются. Вот это различие Господь и использует для определения тех, кому следует подать благодать прощения. До прихода Христа в мир это различие не учитывалось, поскольку отношения с Богом регулировались при помощи закона, но благодать, явленная во Христе, использовала эту возможность для спасения недостойных спасения по делам закона. Закон был свидетельством намного меньшим, чем благодать, поэтому и вина перед благодатью должна быть выше, чем перед законом.

Эту новую возможность спасения обеспечила не заслуга людей, связанная с необходимостью удовлетворения требований закона, а суверенное желание Господа, зависящее лишь от Его милости к погибшему грешнику. Так погибший по закону стал спасенным по благодати. Разумеется, этот тезис о существовании различных степеней греха вступает в противоречие с кальвинистическим принципом полной испорченности человеческой природы, согласно которому грешник должен грешить всеми грехами сразу, самыми тяжелейшими из них и в наивысшей мере. Однако он лучше объясняет ситуацию отвержения Богом одних людей и борьбу за спасение других, чем представление кальвинистов о ничем не мотивированном желании Бога спасти одних и погубить других.

Поскольку же грешить можно как с сознанием своей вины в качестве посильной реакции на обличение Божьего суда (см. «устыдились» в 2 Пар. 30:14; Пс. 85:17; Ис. 20:5; 26:11; Иез. 43:10-11; Ос. 4:19; 2 Фес. 3:14), так и вопреки всему этому, существует также и такая степень порабощения грехом, которая не прощается Богом (см. «мера беззаконий» в Быт. 15:16; Иер. 5:28; Дан. 8:23; Мф. 23:32; 1 Фес. 2:16). Нам же лично нужно быть острожными в вопросе определения обратимого отпадения от Бога от необратимого. В большинстве случаев эта задача является для нас непосильной.

Высказанное здесь мнение подтверждается рассуждениями о «хуле на Духа Святого» Константина Прохорова: «Распространённое среди протестантов толкование, что это грех неверующих людей (так как Христос говорит здесь, прежде всего обращаясь к фарисеям), по-видимому, совершенно неудовлетворительно. Не следует забывать, что данное событие имело место до дня Пятидесятницы и сошествия Духа Святого, т.е. верующих в новозаветном смысле слова ещё не было. Несомненно, религиозные лидеры Израиля не знали третье Лицо Святой Троицы, но здесь речь идёт о Самом Боге как Духе, Который был фарисеям хорошо известен. Вспомним, например, что о Каиафе, возглавившем заговор против Иисуса, в Евангелие говорится: «Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрёт за народ» (Ин. 11.51). Неприятие Иисуса и даже хуление Его милостиво прощались Господом в том смысле, что допускалось последующее покаяние (Деян. 26.11; 1 Тим. 1.15), но «хула на Дух Святой», т.е. на Самого Бога, Которого фарисеи знали и не могли не видеть «перст Божий» в великих чудесах Иисуса, объявлялась тяжелейшим грехом, за который не может быть прощения. «Не простится... ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12.32). А потому и сегодня «непростительный грех» следует понимать исключительно как грех верующих людей, некогда познавших Бога, но затем, подобно сатане и Иуде Искариоту, восставших против Него и решительно отрекшихся (ср. Иак. 2.19)».


Г. Гололоб

http://rusbaptist.stunda.org


Количество просмотров 3567
ВКонтакт Facebook Google Plus Одноклассники Twitter Livejournal Liveinternet Mail.Ru

Возврат к списку

Комментарии ВКонтакте


Комментарии Facebook


Система Orphus

 

Разработка сайта – WebRassvet
Rambler's Top100 COPYRIGHTS 2009-2024 Все права защищены При частичной или полной перепечатке материалов
портала, ссылка на word4you.ru обязательна