Беседа о смерти

Почему мы не говорим открыто и честно о смерти? Почему эта тема часто игнорируется как в церкви, так и вне церкви?

Впечатляющие успехи медицины привели к тому, что люди умирают “долго”, т.е. в основном от хронических или неизлечимых болезней. Внезапных (“быстрых”) смертей из-за инфекционных заболеваний становится все меньше. Это означает, что люди все чаще живут в ожидании смерти, а значит, больше нуждаются в том, чтобы их духовно и морально готовили к кончине.

Многие, однако, надеются, что уже при их жизни ученые научатся отодвигать момент смерти бесконечно долго. Подобные иллюзии мешают им оказывать неизлечимо больным такую важную душепопечительскую помощь и самим ее принимать при приближении смерти.

Остин Баброу и Марифан Маттсон считают, что смерть становится весьма парадоксальным, травмирующим психику процессом, если о ней мало говорят, если акцент ставится лишь на выздоровлении, если религия становится все более индивидуализированным явлением, а не коллективным. Умирающие от хронических и неизлечимых болезней получают лишь медицинскую помощь – и никакую другую. Хотя церковь могла бы стать для таковых огромным духовным подспорьем.

Вид умирающих напоминает нам о смерти, о которой мы предпочитаем не думать или думаем с содроганием. Поэтому мы не горим желанием общаться с ними. “Общение” со смертельно больными все больше узурпирует медицина. А они так нуждаются в нас – близких, любимых, друзьях.

Утраченные ныне религиозные и культурные “предсмертные” обряды содержали мудрые уроки того, как помогать людям встречать смерть – что и когда говорить, как себя вести, когда молчать и т.д.

 К сожалению, церкви поддаются общей культурной тенденции принижать и даже игнорировать тему смерти и загробной жизни. Упрощенные похоронные ритуалы не раскрывают людям глубины и красоты вечного бытия. Загробная жизнь воспринимается примитивно – просто как продолжение земной жизни, что лишь увеличивает скепсис людей касательно жизни после смерти. В эту загробную жизнь священник “отправляет” практически всех, независимо от того, насколько искренней была вера усопшего.

Таким образом, технология, медицина и институционализация, влияя подспудно на церковь, лишают ее возможности эффективно помогать умирающим. Смерть перестала быть важнейшим ритуалом, превратившись просто в “технический феномен”.

  Нередко слишком прямолинейная беседа с умирающим может спровоцировать конфликт – даже на церковном уровне. Многие просто избегают таких бесед. Существует три подхода к ситуации, когда в церкви “появляется” смертельно больной:

• Обоюдное притворство. Как умирающий, так и все остальные делают вид, что ничего не происходит. Тема неизбежной смерти игнорируется. Такая реакция является, по сути, отторжением умирающего. Его не готовят к смерти. Игнорирование смерти – это игнорирование духовных потребностей умирающего. Притворство прекращается лишь тогда, когда смерть становится для больного внезапной агонизирующей реальностью. Такой подход, хотя и “щадит” вначале чувства умирающего, приводит к тому, что кончина становится для него настоящей катастрофой. Проводить душепопечительство с человеком в таком состоянии почти невозможно.
• Стратегическая неопределенность. О смерти больного не говорится напрямую, но тема смерти затрагивается “абстрактно”. Церковь пытается достичь цели – подготовить умирающего к смерти, – тактично не говоря в лоб о его близкой кончине. Главный минус – мы можем дать смертельно больному необоснованную надежду. Смерть становится лишь “возможной” реальностью, ее жестокая неизбежность стушевывается, размывается. Однако такой подход все-таки предпочтительней первого.
•  Управление ответственностью. Те, кто знают о смертельном диагнозе, берут на себя ответственность за больного. Они учатся “предсмертному” душепопечительству. Они завоевывают доверие смертельно больного и постепенно подводят его к реальности смерти, мужественно оказывая ему духовную помощь.

Голос Истины по материалам Ministry Matters