Значение душепопечительства в христианской истории

Подобно тому, как в иудейском народе душепопечение было неотъемлемой частью жизни народа, так же было и в ранней христианской церкви. Жизнь первоапостольской церкви была общинной, душепопечительство пронизывало ее во всех сферах. Сформировались тесные взаимоскрепляющие связи.

«И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах. Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме. Все же верующие были вместе и имели все общее». (Деян.2:42-44)

Ученики постоянно находились:

• В учении апостолов – познавали Христа и христианские истины через обучение и рассказы апостолов.
• В общении друг с другом – это терапевтический элемент душепопечения, общение вокруг Христа и Его истин.
• В преломлении хлеба – разделяя насущный хлеб и принимая вечерю, вспоминали о страданиях Христа, благодарили за Его жертву. Возникало единство, единение и сплочение вокруг Господа и его Слова.
• В молитвах – в общении с Богом и Христом Иисусом.

Учение апостолов, общение, преломление хлеба, молитвы – четыре столпа первоапостольской церковной жизни. Все это они делали вместе.

Результатом такой жизни был страх Божий на всякой душе и видимое присутствие Бога в чудесах, вразумлениях, откровениях. “Много чудес и знамений свершалось через апостолов”.

“Все же верующие были вместе и имели все общее”. Это «общее» – всегда начинается с общих целей, общих тем для разговоров и молитв, общих обсуждений открывшихся Божьих истин, общих трудностей и проблем. Чем больше общего на духовном и психологическом уровне, тем больше возможностей для взаимного участия и на уровне насущных проблем. Взаимопомощь – как следствие общения, интереса друг ко другу и нужд, которые становятся известными в общине.

Первоапостольская церковь была общинной, тесно скрепленной единым поклонением и богопочитанием, общением и пониманием, а также взаимным участием в нуждах друг друга.

Наша сегодняшняя жизнь строится на основах индивидуализма. Мы относимся к Богу как «личному» помощнику, просим у Него помощи для себя. Мы заняты своими нуждами, проблемами и заботами. И воспринимаем Бога как Спасителя и Наставника для себя и своей семьи.

Словно откровение к нам приходит осознание, что вокруг много людей, верующих подобно нам. Божьих детей со своими поисками и проблемами. Через это осознание мы становимся ближе друг ко другу и начинаем вникать в нужды друг друга. Если общинная жизнь в данной конкретной церкви налажена, то мы становимся частью этой общей культуры, частью народа Божьего. Видя, как Бог спасает людей среди этой общины, как Он воспитывает себе особенный народ, учимся восполнять недостатки других, получаем восполнение наших недостатков и удовлетворение наших нужд внутри Божьей семьи.

В современном индивидуалистическом образе жизни и мышления не находится места душепопечительству, когда нет близких отношений между членами церкви, которые были естественными в ранней христианской церкви.

В первоапостольской церкви душепопечительство активно практиковалось на основе близких взаимно скрепляющих связей. Не было необходимости об этом отдельно говорить. Душепопечительство было неотъемлемой частью взаимопомощи и духовного наставничества. В связи с тем, что душепопечительство в современной церкви, как единой общины, практически не работает, в виду современному укладу жизни и глубокого индивидуализма, душепопечение становится все больше отдельным служением отдельному человеку.

Нам бы очень хотелось, чтобы и в наших общинах развивалось и преподавалось душепопечительство, которое поможет церкви и ее членам при прохождении через трудности духовно расти, помогать друг другу, находить Божьи ответы и принимать Божьи ценности. Оно поможет новообращенным стать частью опекающей Божьей семьи. Поможет зрелым христианам, через восполнение нужд, обрести смысл и благословение от служения и помощи другим. Поможет всей церкви иметь и видеть четкую цель совместного попечения от Христа для глубокого личного воцерковлению прихожан и духовному благополучию всей общины.

В идеале – душеопекающая церковь не имеет необходимости выделять душепопечение в отдельное служение, так как душепопечение становиться естественным проявлением взаимоотношений, становится стилем жизни, в которой ученики Христа, не изучая душепопечительскую теория отдельно проявляют его к своему ближнему. Взаимоскрепляющие связи будут расти. Взаимная поддержка и помощь будут естественными и постоянными. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». (Иоан.13:35). Так было в ранней церкви. К этому должны стремиться и мы сегодня, несмотря на декларацию современным обществом гуманистических ценностей индивидуализма. Но пока этого идеального результата общиной жизни нет, мы вынуждены говорить и наставлять в душепопечительстве, как отдельном и наиболее важном служении духовной церкви.

Отступление от новозаветной модели душепопечительства в церкви объясняется еще и тем, что по мере формализации Церкви и распространении христианства среди других культур и народностей, культура общинности размывалась культурой мистицизма и личного духовного сподвижничества, что приводило к потере понимания важности общинной жизни и утрате «душепопечительской традиции общинной жизни». Мистичное погружение отдельной души в церковные практики становились важнее общинных взаимоотношений между прихожанами и наставниками. Таинства церкви стали вытеснять добродетели церковного наставничества и ученичества. Ослабевали тесные социальные и духовно-психологические связи между христианами. Для греков и римлян не были естественными общинные формы отношений. Душепопечительство, как стиль внутрицерковных отношений в ходе церковной истории все больше смещалось в зону личных духовных практик и практиковалось индивидуально в контексте исповеди священнику и личного наставничества духовником (старцем, отшельником, монахом, священнослужителем).

Период патристики

Период патристики – первые века в церковной истории. Во времена Отцов церкви – душепопечительство рассматривалось как учение о спасении своей собственной души. Оно воспринималось как некий труд, по очищению и спасению своей души через приближение к Богу, самоотвержение и самодисциплину. Сохранилось большое количество записанных молитв, рассуждений и наставлений того периода.

Приведем несколько примеров такого попечения о собственной душе верующего. Лучшие из них поражают глубиной Богопознания:

О, да познаю Тебя, Господи, познавший меня; Тебя да познаю, сила души моей! 
Яви мне Себя, Утешитель мой, да узрю Тебя, свет очей моих.
Приди, радость духа моего, да узрю Тебя, веселие сердца моего. Тебя да возлюблю, жизнь души моей.
Явись мне, услаждение мое великое, утешение мое сладостное, Господь Бог мой, жизнь и вся слава души моей.

Тебя да обрету, желание сердца моего; за Тебя да держусь крепко, любовь души моей; Тебя да обыму, небесный Жених, великое внутреннее и внешнее радование мое. Тобою да обладаю, блаженство вечное. Тобою да обладаю во глубине сердца моего, блаженная жизнь, высочайшая сладость души моей.^[1]

Этот период может быть примером для нас. Невозможно стать хорошим душепопечителем, если не заботиться о своей душе и не приближаться к Богу. Если не получать от Него помощь во время трудное. Не восполнять нашу нищету благодатью Божьей в избытке. Если бальзам Евангелия не исцелит прежде нас самих.

Бедный я! Когда неровность моя сгладится до уравнения с прямотою Твоею?
Ты, Господи, любишь уединение, а я люблю многолюдство;
Ты любишь молчание, а я молву; Ты – истину, а я – суету.
Ты ищешь чистоты, а я – нечистоты.
Говорить ли более, Господи?
Ты – истинно благ, а я – зол;
Ты – благочестен, а я – злочестив;
Ты – свят, а я – окаянен;
Ты – правдив, а я – несправедлив;
Ты – свет, а я – слепец;
Ты – жизнь, а я – мертвец;
Ты – врачевство, а я – больной;
Ты – радость, а я – печаль;
Ты – высочайшая истина, а я – «совершенная суета», как и «всякий человек живущий» ^[2]

Главной ответственностью человека становилось непосредственное участие в спасении своей души, через отвержение плоти. А забота друг о друге в церкви, к сожалению, ушла на второй план. Долгое время послание апостола Павла об отвержении плоти понималось неверно, дуалистично. Плоть отождествлялась с телом. Смирение плоти воспринималось как ограничение физических потребностей человека. Хотя в богословии апостола Павла понятия плоть и тело не тождественны. Грехи плоти — это не только грехи тела, но и характера, испорченной натуры человека. Плоть у апостола Павла – ветхий развращенный человек, потакание греху, образ жизни не обращенного человека.

Постепенно, в учение церкви проникает и оказывает на него влияние греческая философия. В частности, Платонизм оказывает влияние на формирование христианской культуры того периода, на продвижение идеи о самосовершенствовании через проникновение в идеальный мир, ценность логики, рационального диалога. Учение Платона взаимодействовало и интегрировалось в христианскую церковь и породило аскетическое направление, отшельничество.

Аскеза начинает превалировать над молитвой и духовными упражнениями. Главной задачей христианина становится попечение о своей душе и поиск спасения через дисциплину. Послание Григория Нисского (335-394 гг) к Литоию епископу Мелитинскому^[3] называют первым трактатом по душепопечению, первой попыткой систематизировать знания. Душепопечение рассматривается как забота о душе. Главная цель - добродетель и спасение души.

Григорий Нисский как и другие «Каппадокийские отцы» церкви Василий Великий (330-379 гг) и Григорий Назианзин (Богослов) (330-381 гг) переняли платоническое учение, с его отчуждением души от тела. Очищение души, ее освящение через аскезу и дисциплину становится главной целью душепопечения. А христианские упражнения главным инструментом для спасения.

Результатом становится отшельничество, уединение, уход из мира. Люди, посвятившие себя такому образу жизни – монашеству – становятся людьми с другим мировоззрением, людьми особого посвящения, особого Богопознания. К ним начинали стекаться люди, приходя за советом или решением насущных вопросов.

Таким образом, душепопечение превращается в наставничество, где монахи пестуют, обучают и наставляют молодых. Знания передаются от старшего к младшему. Также забота и наставление духовно слабых и отпавших, заблудших людей, которые искали «суждение Божье по поводу дел своих». Монахи-отшельники направляли людей на путь духовного просветления и воцерковления. Душепопечительство было не только временной помощью и мудрым советом, подсказанным в трудный жизненный период, не только беседой, осветляющей душу, но и направлением человека в церковь как терапевтическое общество.

В тот период церковной истории церковь была единственным местом, где, имея все общее, члены церкви помогали друг другу. Они разделяли радости и горести, благословения и нужды. Укрепляли друг друга в духовном становлении и верности.

К концу этого периода душепопечение становится наставничеством духовных старцев, наставлением отшельниками своих подопечных как из монахов, так и из мирян.

Душепопечение в средневековье и до реформации

Душепопечение до конца 14 века в своей практике не особо отличается от периода Патристики. Наставничество происходило, в основном, в монастырях. Одним из примеров душепопечительства того периода служит произведение Фомы Кемпийского (1380-1471 гг) «О подражании Христу».

“Величайшая мудрость — искать Царства Небесного, удаляясь от мира. Суета — искать богатства гибнущего и на него возлагать упование. И суета также гоняться за почестями и надмеваться горделиво. Суета прилепляться к желаниям плоти и того желать, от чего после придется понести тяжкое наказание. Суета желать долгой жизни, а о доброй жизни мало иметь попечения. Суета заботиться о настоящей только жизни, а в грядущий век не смотреть нисколько. Суета любить то, что скоро проходит, и не спешить туда, где пребывает вечная радость”. (Фома Кемпийский, перевод Победоносцева К.Г.)

Душепопечение – воспитание своей души. Подчеркивается ответственность самого человека за свое самосовершенствование.

Вплоть до реформации душепопечительство остается личной духовной дисциплиной, в которой люди лишь учат друг друга. Преобладают глубокие духовные индивидуалистические установки со слабыми межличностными, социальными и психологическими связями.

Период реформации

Для протестантской христианской традиции душепопечительства особое значение имеют определения лидеров реформации, таких как Мартин Лютер и Жан Кальвин.

Мартин Лютер – христианский богослов, переводчик Библии на немецкий язык и основоположник Реформации, сначала был августинианским монахом.

Мартин Лютер считал, что фундаментальными причинами, вызвавшими реформацию в Римско-католической церкви, явилось отсутствие проповеди на понятном языке и душепопечительства в церкви. Лютер, как никакой другой реформатор, придает большое значение душепопечительству. В его понимании проповедь и душепопечение – взаимосвязаны и неразделимы. Проповедовать и не заботиться о душах – недопустимо. Католическая церковь того времени была слишком занята церковными проблемами и не радела о пастве.

По мнению Лютера душепопечительство это практика, вызванная нуждой и запросом самого опекаемого. Он дает самое сжатое и простое определение душепопечению:

Душепопечение — это воспитание в соответствии с проповедуемым словом.

Душепопечитель воспитывает опекаемого, помогает ему практиковать то учение, которое он слышит на собраниях в церкви. В этой связи проповедь должна быть такой, чтобы было понятно, чему и как воспитывать опекаемого. Душепопечительство должно помочь человеку воплотить в жизнь то, что звучит с кафедры.

Есть еще один сильный аспект в учении Лютера о душепопечении. Каждый хозяин дома должен был учить своих домашних и прислугу, потому что он в доме своем священник и епископ. Это касается и современных глав семей. Ответственность за воспитание и наставление в Слове Божьем жен и детей лежит в первую очередь на отцах. Не на воскресных школах, христианских лагерях или конференциях, а на главе семьи, на муже и отце.

Одним из главных тезисов реформации было учение о царственном священстве всех верующих. Каждый рожденный свыше человек, под водительством Святого Духа, имеет духовную миссию. Душепопечение из “практики воспитания своей души” преображается в практику помощи ближнему в самосовершенствовании, становится более социально ориентированным. Важное приобретение реформации в том, что душепопечение делается ответственностью каждого христианина. Лютер учил не навязчивому душепопечению, которое возникает по запросу опекаемого.

Жан Кальвин – другой великий реформатор, в своем богословском труде «Наставление в христианской вере» говорит, что дело душепопечения лежит в первую очередь на служителях, пастырях и старейшинах.

«Их (пастырей) служение в Церкви требует, чтобы они не пребывали в праздности, а наставляли народ в христианском учении, совершали таинства, исправляли добрыми увещеваниями недостатки ближних, употребляя для этого данные Иисусом Христом средства отеческого воспитания. Ибо возвестил Бог всем, кого Он поставил на страже Церкви, что если по их небрежению кто-либо погибнет в своем беззаконии, то кровь его будет взыскана от их рук. (Иез 3:18) О том же говорит и св. Павел имея в виду всех пастырей: горе им если они не проповедуют Евангелие, потому что им это вменено в обязанность (1 Кор 9:16). Наконец, то, что апостолы сделали для всего мира, каждый пастырь должен делать для в своей Церкви, для которой он предназначен». ^[4]

Сегодня мы говорим о пастырском душепопечении. Оно включает в себя, в том числе и директивные формы душепопечения. В особых случаях, требующих применения духовной власти. «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием». (2Тим.4:2)

Пастыри «обязаны заботиться о дисциплине, совершать таинства, увещевать и исправлять верующих»,^[5] – пишет Кальвин. Душепопечение это духовная дисциплина в исполнении вероучения и контроль за его соблюдением. Душепопечение, по Кальвину, становится уделом экспертов. Эксперт это тот, кто компетентен в вероучении. Становится важным образование служителей. Пастор или Старейшина-учитель надзирает над соблюдением вероучения. Обучает и контролирует. Душепопечение инициируется пастором, экспертом. Служитель имеет право к принуждению исполнения вероучения.

Другой реформатор, Мартин Буцер, трудившийся в Страсбурге написал книгу «Об истинном душепопечении и правильном пасторском служении». Свой труд Буцер основывает на отрывке из пророка Иезекииля: «Я буду пасти овец Моих и Я буду покоить их, говорит Господь Бог. Потерявшуюся отыщу и угнанную возвращу, и пораненную перевяжу, и больную укреплю, а разжиревшую и буйную истреблю; буду пасти их по правде». (Иез.34:15,16) Буцер считает, что у Бога свой подход к каждому из пяти типов овец. Третью из них «пораненную» он считает пораненной тяжким грехом. Здесь, по Буцеру, речь идет о том, чтобы "содействовать истинному преображению (реформации) тех, кто оставаясь в общении церкви Христа, упали и тяжко согрешили". Другими словами, нужна церковная дисциплина для членов церкви^[6].

Таким образом, мы видим, что многие реформаторы рассматривали душепопечение, как вопрос духовной дисциплины, поддержание порядка в церкви, которое осуществляется служителями.

Чтобы вероучение могло соблюдаться, а дисциплина поддерживаться, необходимо, чтобы пастыри и пресвитеры были образованы и хорошо знали вероучительные стандарты. Служитель должен быть компетентным в вопросах веры. Он должен быть сам наставлен и обучен, а также просвещать и обучать прихожан. В реформатских церквях по сей день существует порядок катехизации членов церкви и их детей. И строгие требования к образованию пресвитеров и учителей.

Кальвин требовал от пресвитеров своей Женевской церкви посещение каждого члена на дому. Вот что он об этом пишет:

«Но в первую очередь эта обязанность возложена на пасторов и пресвитеров, ибо их служение подразумевает не только публичную проповедь, но и особое, по домам, наставление тех, в отношении которых публичная проповедь окажется недостаточно действенной. Об этом говорит св. Павел, когда сообщает, что учил ефесян как всенародно, так и по домам, и заявляет, что чист от крови всех (Деян 20:20-26), поскольку день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из них (Деян 20:31). Ибо вероучение только тогда являет силу и приносит плоды, когда служитель не просто провозглашает перед всем собранием, как должно жить, но находит способ и средство побудить к правильной жизни нерадивых или противящихся учению. Если же согрешивший воспротивится таким увещеваниям или, упорствуя в дурной жизни, пренебрежет ими, то, по заповеди Иисуса Христа, после второго предупреждения в присутствии двух или трёх свидетелей он должен предстать перед церковным судом. Далее его подвергнут нелицеприятному обличению, дабы публичным авторитетом Церкви принудить к послушанию, смирению и повиновению. Но если он и тогда не повинится, а будет упорствовать в дурных делах, то подлежит исключению и изгнанию из христианского общества как позорящий Церковь»^[7].

Во времена реформации церковь была народной или земельной. Народ, проживающий на определенной территории, и был церковью. Обязанности пресвитеров по душепопечению распространялись на всю паству. Поэтому душепопечительство носило часто просветительский характер к людям, которых мы бы сейчас назвали «обращенными, неверующими, номинальными христианами». Сейчас церковь – объединение людей на основе личного духовного возрождения, крещения, единства исповедания и жизненной реализации вероучения.

Душепопечение в Римско-Католической церкви после Реформации

Реформация Лютера и Кальвина повлияла и на Римско-Католическую церковь. Большую роль в развитии католического душепопечительства сыграл Тридентский собор (1545-1563 гг)

На соборе были определены четкие границы церковных епархий (греч. ἐπαρχία — «удел, область»). Духовная ответственность за благополучие верующих теперь ложилась на епископа и местных священников. В случае, если пастырь со своими обязанностями не справлялся, к нему мог быть прикреплен помощник, который занимался исключительно душепопечением, т.е. заботой о благочестивой жизни подопечных. Еще одно определение душепопечительства в Римско-Католической церкви. Подопечными являлись люди, живущие в границах епархии. Рамки благочестия определялись учением Церкви.

Игнатий де Лойола основал «Общество Иисуса» в 1540 г. В простонародье общество было названо Орденом иезуитов. Главная задача ордена была контрреформация, обучение паствы на понятном языке и душепопечение монахов и мирян. Игнатий де Лойола написал книгу «Духовные упражнения».

В ордене иезуитов практиковалось длительное сопровождение опекаемого. Монахи, принятые в Общество, должны были дать обет целомудрия, бедности, послушания генералу ордена и повиновения правящему церковью Папе. Монахи были людьми образованными, знающими, отказывались от вознаграждений и потому считались людьми благочестивыми. Они становились учителями для детей высокопоставленных людей, элиты того времени в нескольких поколениях. Монахи учили детей наукам, нравственности, этикету и основам католической веры. Произошла трансформация душепопечительской практики, от формата консультирования до формата длительного сопровождения.

Душепопечительские традиции Анабаптистов

Душепопечение воспринималось анабаптистами как освящение, с целью отделения от мира, с одной стороны, и ученичества с другой. Цель стать учеником Христа, познавать Его и слово Божье. Главная задача научить жить по вере и поступать в соответствии с новозаветными установлениями. Право на крещение нужно было заслужить ученичеством. Душепопечители брали на себя роль учителей, преподавали основы учения и Законы Царства Божия. Учили уподобляться Христу.

Душепопечительские традиции Пиетистов

Пиетизм (от лат. pietas – благочестие). Спустя время после реформации, уже к середине семнадцатого века, в лютеранской церкви стало происходить «охлаждение» к христианской вере. Все назывались христианами, были даже крещены и потому считали себя возрожденными, но не хватало искренней живой веры. Именно этот дефицит и стремился восполнить пиетизм. Дефицит веры так волновал Филиппа Якова Шпенера, что в 1675 году он написал книгу «Святые желания» (или «Благочестивые желания»). Книга о личном, практическом благочестии. Личное покаяние, освящение и жизнь в благочестии становится центральным учением пиетизма.

Живая вера, стремление к святости, благовестие и жизнь в мире, но не по законам этого мира, а по законам Царствия Божия. В этом их отличие от Анабаптистов, где освящение связывалось с отделением от всего мирского, посвящение с уходом от мира и жизнь в затворничестве.

По мнению пиетистов, вера — это подарок от Бога, а освящение – подвиг христианина. Они учили, что вера всегда ведет к делам и поступкам. Поэтому Пиетисты придавали большое значение воспитанию христианина, ученичеству и умению жить по воле Божьей и благочестию в ежедневном хождении пред Богом. Не умение христиан жить по Воле Божьей они считали основной причиной морального, духовного и социального распада общества. Учить верующих жить по Слову Божьему и применять это слово в повседневной жизни, вот цель душепопечителя-пиетиста. Одним из инструментов была домашняя группа. Именно пиетисты являются основоположниками малых домашних групп. Граф Цинцендорф на территории своего имения в Германии поселение Гернгут, организовал такого рода группу, пригласив туда, гонимых католической церковью чешских братьев в Моравии, ставшей впоследствии независимой братской церковью (Моравская церковь). Пиетизм усиленно распространял литературу на тему личного благочестия. Всемирно известными стали книги Иоганна Арндта, особенно его четыре тома книги “Об истинном христианстве”, а также собрание проповедей Людвига Гоффакера. Душепопечительство становится практической помощью, которую проявляет каждый христианин с целью помочь другому христианину. Пиетизм положил основание взаимному душепопечительству всех членов церкви.

Пиетисты активно поддерживали друг друга в таком христианском движении через письма. Их письма были посланиями благочестивой жизни, в своем роде, удаленная форма душепопечения. Первой дистанционной формой душепопечения были апостольские послания церквам и личные послания Тимофею, Титу. И сегодня, если опекаемый находится в другом городе, в больнице или в местах лишения свободы, например, есть нужда в дистанционном душепопечении.

Мы так же должны помнить об этом и стремиться к благочестию и убегать греха в своей собственной жизни. Христианская святая жизнь перед лицом Божьим всегда оставляла свой след в обществе. Как соль спасает от гниения и разложения соленые продукты, так и благочестивые последователи Христа спасают общество от морального, социального и духовного распада. “Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного”. (Матф.5:16)

Итак, мы видим, что понимание ключевые смыслы душепопечительства изменялись в зависимости от конфессионального богословия спасения и благочестия верующего. Но каждое из определений отражает важную грань душепопечительства, как процесса личного научения от Господа и воплощения идеалов Христоподобия учеником Иисуса Христа. Какие определения душепопечительства и важные смыслы транслируются современными мыслителями мы поговорим в следующей публикации.

***

Если Вам интересно стать душепопечителем и научиться помогать людям душепопечительски, Вы можете узнать больше, прослушав бесплатный онлайн курс Руслана Ивановича Надюка «Душепопечительство». Описание курса можно скачать здесь https://disk.yandex.ru/i/UBoGoW0O8sF63Q

Зарегистрироваться на дистанционный бесплатный краткосрочный курс «Душепопечительство» можно здесь https://online.mecs.ru/moodle/blocks/teachmix/helper.php?link=QTnhbASgXahMBu5cHviOtNM9JpcsQV

Надюк Руслан Иванович, пастор церкви, магистр богословия, магистр социальной работы, христианский психолог, кандидат психологических наук, начальник отделения душепопечительства Семинария евангельских христиан г. Москвы http://xn--e1anpr.xn--p1ai/index.php/76-teachers/97-naduk