Библейский фундаментализм (2 часть)

Важно отличать библейский фундаментализм от культурного. И знать историю фундаментализма….

Второй великий раскол

Пропасть между либеральными и консервативными верующими ясно вырисовалась на стыке 19 и 20 веков, что привело в итоге к разделению христианского мира на два лагеря (в 20-ых и 30-ых годах). То, что происходило в этот период, называют конфликтом между фундаменталистами и модернистами. Но с течением лет стал назревать еще один раскол – теперь уже среди самих фундаменталистов.

 К 40-м годам в лагере фундаменталистов возник вопрос о степени вовлеченности в культуру и социальную сферу. Вначале фундаменталисты отвергали любую форму социальной активности – возможно потому, что слишком болезненно отреагировали на либерализм, центром которого была социальная деятельность. Но со временем некоторые из них почувствовали, что зашли слишком далеко в своем отвержении “всего мирского” и увидели необходимость в том, чтобы не изолироваться от культуры, но как-то влиять на общество, исправлять его – а не только проповедовать Евангелие.

Это, в конечном счете, привело к расколу внутри консервативного лагеря. Фундаменталисты (классические) придерживались довольно сильных сепаратистских взглядов, т.е. дистанцировались от всякого, кто учит ложным доктринам и, вместо того чтобы быть “солью общества”, хотели быть лишь “светом” для общества, призывая людей к Христу. С другой стороны, появлялись “новые евангельские верующие”, у которых была иная позиция, и которых можно назвать нео-евангельскими верующими.

Неоевангельские верующие были убеждены, что у церкви есть полномочия не только приводить людей к Богу и заниматься ученичеством, но и влиять на культуру, делать этот мир более приятным местом для жизни, заменяя те социальные структуры, которые приносят боль и страдания. Многие считают, что именно в 1957 году произошел официальный разрыв между фундаменталистами и нео-евангельськими верующими, потому что в том году Билли Грэм принял приглашение провести Крусейд в Нью-Йорке – мероприятие, которое финансировал консорциум консервативных и либеральных церквей.

Фундаменталисты выступали против Грэма, в то время как нео-евангельские верующие сделали его Лицом своего движения. С тех пор нео-евангельские верующие стали более организованными, влиятельными. Они объединяли «духовное и культурное» в своих мероприятиях, поэтому их активнее финансировали.

У “евангелистов”, однако, хватало своих проблем. По мере расширения нео-евангельского движения, термин “евангельский” все больше выхолащивался в богословском плане и наступил момент, когда стало невозможно дать ему какое-то четкое определение. Консервативные верующие, пятидесятники, сторонники Евангелия Процветания и многие католики претендовали на титул “евангельские верующие”, хотя доктрины всех этих христианских групп отличались весьма сильно. Фундаменталисты же, в свою очередь, все больше маргинизовались (возможно, из-за своей такой сущности – отделяться) и довольствовались лишь выполнением Великого Поручения.

Теперь, когда мы говорим уже о переходе в новое, 21 столетие, есть возможность оценить пройденный путь – сделать какие-то выводы, поднять какие-то вопросы. Либерализм, который на заре 20 века одержал, казалось, окончательную победу, растерял большую часть своей движущей силы. Сегодня набольшим влиянием пользуются евангельские верующие. Но для этого им приходится все больше расширять свои взгляды, практики и доктрины, включая и те, которые в начале прошлого века считались еретичными. И складывается впечатление, что они больше концентрируются вокруг социальной деятельности, а не ставят в центр выполнение Великого Поручения.

Нет сомнения, что именно фундаменталисты являются стражами Евангелия и Писания, хотя они и потеряли свое влияние в обществе. Как справедливо заметил один студент: “Корневой вопрос  в том, можно ли вовлекаться в культуру, не губя своей души? Фундаменталисты боятся потерять свою душу, поэтому изолируют себя от культуры. Евангельские же верующие боятся потерять влияние на культуру, поэтому рискуют потерять свою душу”.

В 20-30-е годы различия между консервативными и либеральными верующими достигли критической отметки, в результате чего возникли новые деноминации, библейские школы, миссии и т.д. Это было сделано с целью отделиться от тех, кто больше не верили в библейское христианство. Это была инициатива тех, кто желали стойко держаться истины и «подвизаться за веру святых» (Иуд. 3).

Одной из главных проблем того времени (да и нашего тоже) было нахождение консенсуса касательно главных доктрин веры. Какие библейские истины абсолютно необходимы? Во что должны верить все христиане, которые считают себя нелиберальными? Какие моменты в богословии можно оставить на “личное усмотрение”? Другими словами, что в христианстве является бескомпромиссным? Одной из попыток дать ответы на эти вопросы была публикация серии брошюр “Фундаменталисты”. Написанные замечательными консервативными учеными и церковными лидерами, эти брошюры затрагивали темы Христологии и сотериологии. Но почти треть их содержания была посвящена надежности Писания. В результате появилось то, что стало известным как Движение Фундаменталистов. Фундаменталистами были те, кто просто держались фундаментальных истин веры – главным образом, в том виде, как они были представлены в брошюрах “Фундаменталисты”. Одной из этих истин была непогрешимость и безошибочность Библии.

С течением времени те, кто сегодня известны как “евангелисты” (евангельские верующие), отделились от фундаменталистов. Евангелисты все еще держатся главнейших доктрин веры, но полагают, что должно быть больше места для компромиссов, и готовы сотрудничать с теми, кто отвергает важнейшие библейские истины. Разумеется, внутри фундаменталистов и евангелистов есть много подгрупп, но рассмотрение их не является целью данной статьи. Главное другое: чем отличаются фундаменталисты от евангелистов – если и те, и другие, казалось бы, убеждены, что Библия является единственным авторитетным откровением Бога людям.

Определения

Одна из главных карикатур на фундаментализм заключается в том, что он по своей сути легалистичен. Легализм – одна из тех «красных кнопочек», которые многие при случае любят нажимать, но мало кто знает, что это в действительности такое. Никто не считает себя легалистом. Все уверены, что законник “кто-то другой”.  Называя фундаменталистов легалистами, критики чаще всего проводят параллель с фарисеями – считают нас некими современными фарисеями, которые привержены внешним правилам, пропитаны духом осуждения, считают себя духовнее других. Иисус, без сомнения, осуждал фарисеев за лицемерие и дух осуждения, но корень легализма фарисеев лежал не столько в строгом следовании правилам, сколько в том, как они пользовались Писанием – точнее, злоупотребляли им (Мр. 7:1-13; Мф. 15:1-9). 

Инцидент между Иисусом и фарисеями (как он записан в Мр. 7) произошел где-то в Галилее – возможно, вскоре после насыщения 5000 человек. Фарисеи были представителями религиозной секты, которая следовала учению книжников – официальных толкователей Моисеева Закона и блюстителей его святости. Именно интерпретации книжников сформировали фундамент всего того, что практиковали фарисеи.

В стихах 3-4 Марк, который писал преимущественно язычникам, добавляет (как бы в скобках) некоторые детали о практиках фарисеев, осознавая, что его читатели могут не понять, почему эти религиозные лидеры так разозлились на Иисуса. Это пояснение и нам хорошо помогает…. Конфликт возник из-за “предания старцев” (стих 5). Речь идет о подробнейшем списке многочисленных инструкций и правил, оставленных в устной форме известными учителями прошлого. Позже эти «предания» были записаны – так называемая Мишна. Еще позже на Мишну были составлены комментарии (Гемара), которые вместе с Мишной составили Талмуд – религиозную книгу иудаизма, которая в реальности стала более важной, чем Писание.

Эта устная традиция начиналась, по-видимому, с благих намерений. В период между Старым и Новым заветами раввины в стремлении сохранить священный Моисеев закон возводили вокруг него “забор” в виде подробных правил, регулирующих каждый аспект повседневной жизни. Также они разработали чрезвычайно детализированные правила церемониального омовения рук и других частей тела. Закон, однако, требовал подобного очищения только для священников в определенных обстоятельствах (Лев. 16:4, 24, 26; 22:6) – и в некоторых случаях для других (например, после болезни Лев. 14:8-9; 15:5-27). По всей видимости, фарисеи решили, что то, что хорошо для священников, полезно и для всех остальных. Поэтому придумали сложную систему омовения (Мишна посвящает более 30 глав вопросам омовения различных сосудов). Ко времени рождения Иисуса Христа всякий еврей, который желал прослыть благочестивым, должен был следовать этим устным фарисейским преданиям.

Сегодня у христиан нет официально установленного устного предания или записанной Мишны. Но не такими уж редкими бывают случаи, когда верующие вырабатывают свои собственные устные традиции и стандарты, которые возводят до уровня авторитета Писания. Мы конфликтуем, раскалываем церкви и обвиняем “в ужасных грехах” своих братьев по вере за другой стиль музыки, за посещение театра, другие переводы Библии, ношение мужских брюк, несоблюдение праздников и множество других вещей. Как и фарисеи когда-то, мы убеждены, что наши взгляды всегда основаны на Писании и что, таким образом, не-следование им равносильно непослушанию Богу. Поступая так, мы становимся легалистами, законниками. Здесь важно понять, как Иисус описывал легализм в Мр. 7. Итак, по Его мнению, легализм это:

• Лицемерие (стих 6). В древнем мире этим термином называли актеров, играющих на сценах в масках. Другими словами, “лицемер” – это играющий роль. Лицемеры – это люди, чье внутреннее состояние полностью отличается от того, как они хотят себя представить.
• Почитание Бога устами (стих 6). Хотя легалисты весьма хвалились тем, что очень сильно любят Господа, ревностно служат Ему и почитают Его, истина заключалась в том, что в их сердцах этого не было и в помине.
• Возведение человеческих идей до уровня доктрин (стих 7). Когда мы путаем свои мнения, убеждения и традиции с Божьими доктринами, этим мы возвеличиваем себя и принижаем Бога. Не пройдет много времени, и мы перестанем различать, что есть Божье, а что – наше изобретение.
• Пренебрежение Божьими повелениями (стих 8). Легализм не учит в действительности послушанию Богу. Как раз наоборот! Когда в духовной жизни людей начинают доминировать человеческие мнения и ритуалы, это неизбежно ведет к пренебрежению Божьими заповедями.
• Отход от Божьего Слова (стих 13). Следующим шагом легалистов (после пренебрежения Божьими заповедями) является отход от Божьего Слова. Слово Бога подменяется их собственными мнениями, предпочтениями и убеждениями. Это “устраняет” Божье Слово.

Легализм – это не глубокое убеждение, любовь к традициям или строгое следование правилам. Легализм – это когда люди отходят от Писания, заменяя его своими мнениями, идеями, убеждениями и традициями. Это означает, что легалистами могут быть как либеральные, так и консервативные верующие. Либералы “устраняют” Божье Слово, заявляя, что оно утратило свою важность и актуальность, что оно устарело, не является политически корректным и вообще не есть в действительности Божьим откровением. Таким образом, они отвергают Слово Бога, заменяя его своими идеями. С другой стороны, консервативные верующие могут утверждать, что глубоко любят Библию, и в то же время могут добавлять к Божественному Откровению свои взгляды и убеждения, вознося их до уровня авторитета Писания. Те и другие (консерваторы и либералы) в этом случае –  легалисты. Те и другие виноваты в тех грехах, в которых Иисус обвинял фарисеев. Сегодня некоторые консервативные богословы попали в капкан собственного легализма. Их можно назвать “культурными фундаменталистами”.

Отличия культурных фундаменталистов от библейских

Мы с радостью позиционируем себя как библейских фундаменталистов, но почему-то не всегда желаем дистанцироваться от культурного фундаментализма. Однако есть ряд важных различий между этими двумя типами фундаментализма.

Авторитет. Библейский фундаментализм строит свои взгляды на основании ясных истин Писания и верит, что Божье Слово обладает наивысшим авторитетом во всем, о чем оно говорит (2 Тим. 3:16–4:5). Культурный же фундаментализм (как мы отмечали выше) склонен, подобно фарисейскому легализму, добавлять к богодухновенному откровению свои предпочтения (личные или целой группы), убеждения, которые на практике становятся даже важнее Писания.

Освящение. В то время как культурный фундаментализм делает акцент на правилах и установлениях как средстве (и оценке) духовного роста, библейский фундаментализм подчеркивает важность хождения в Духе, что очерчено в таких библейских текстах, как Гал. 5:16-25.

Лидерство. Некоторые фундаменталисты практикуют авторитарный, диктаторский стиль лидерства, который часто проявляется в жесткости, грубости. Библейский же фундаментализм, хотя и понимает важность лидерства, призывает к лидерству, служащему другим – как это показал на Своем примере Сам Иисус в горнице (Лк. 22:24-27).

Отношение к другим. Хотя фундаменталистов часто обвиняют в склонности осуждать других и порицать за то, что они не соответствуют их стандартам, библейский фундаментализм призывает жить благочестиво, с любовью. Библейские фундаменталисты понимают свою ответственность перед теми, кто впал в грех и терпит поражения в духовной жизни, но осознают при этом, что сами лишь Божьей благодатью сохранены от таких же падений (Гал. 6:1-2). Поэтому они стремятся проявлять к другим такую же благодать, какую Господь явил им – но при этом не принижают важность послушания Господу. В Рим. 14:1-4 ясно написано, что даже сильнейшие в вере могут иметь свои убеждения и предпочтения, которые не определены четко в Писании. Мы не относимся пренебрежительно к тем, кто с нами не согласен, и не осуждаем их; потому что они тоже служат Христу.

Отделение. Все фундаменталисты осознают важность библейского учения об отделении (2 Кор. 6:14-18). Это учение является одним из главных отличий фундаменталистов от тех, кто называют себя евангельскими верующими. Но библейские фундаменталисты не верят в изоляцию. Они стремятся к контакту с теми, чьи души спасают “от настоящего лукавого века” (Гал. 1:4). Они желают быть светом среди людей, отражать любовь, благодать и истину Христа (Мф. 5:14-16). Распространенная критика фундаменталистов за то, что они равнодушны к этому миру, не относится к действительно библейскому фундаментализму.

Страх. К сожалению, в среде фундаменталистов нередко используется страх «для поддержки порядка». В результате, на первое место выходит страх перед людьми (а не Богом). Библейский фундаментализм учит следить за своей ногой, чтобы не стать преткновением для слабого верующего (1 Кор. 8:1-13), но главная его забота – бояться Господа и угождать Ему (1 Кор. 5:9).

Голос Истины по материалам Shaper Iron